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篇1：契合与分歧：女性主义文论与后现代文化
契合与分歧：女性主义文论与后现代文化
20世纪60年代末，随着科技文明的迅速发展，西方发达国家先后步入后工业时代。西方文化也在经历了一次次裂变之后，向后现代时期推进。虽然说在如何界定后现代社会的特征与后现代文化的内涵、后现代社会究竟以何时为起点，甚至后现代本身是一个历史概念还是体现为思维方式的转换等问题上意见均不统一，但此时出现的诸多哲学与社会思潮在反叛权威、颠覆传统、批判资本主义科技文明与理性等方面无疑具有一致性。女性主义文论作为当代西方与后现代几乎同步崛起的一种重要的文学理论与批评模式，自然或多或少地汲取了其中的滋养，借鉴了其颠覆与反叛的时代精神。在这当中，法国学者弗朗索瓦・利奥塔(Jean-FrancoisLyotard)对后现代社会状态的基本描述，米歇尔・福柯(Michel Foucault)的怀疑主义哲学和权力――话语学说，雅克・拉康(Jacques Lacan)的新精神分析理论，雅克・德里达(Jacques Derrida)的解构主义哲学，爱德华・赛义德(Edward Said)与佳・C.斯皮瓦克(Gayatri C.Spivak)等的后殖民主义文化理论等等，分别从不同的角度，表现出解构现存的思维习惯、道德习俗以及价值定势的趋向。这一趋向，和反叛父权统治、与生俱来便具有颠覆特征的女性主义文论的精神价值完全吻合。事实上，美、英、法等国的女性主义文论家，都各自从上述理论话语中获得了重要的理论依据与批判分析的立足点，发展出文化身份批评、精神分析学派的女性主义、具有后殖民色彩的`女性主义，以及探索女性话语建构的女性美学等等。
1985年，美国文学批评家埃莱娜・肖瓦尔特(Elaine Showalter)在为文集《女性主义新批评：关于妇女、文学与理论》(The New Feminist Criticism:Essays on Women,Literature and Theory)所作的序言《女性主义批评的革命》(Introduction:The FeministCritical Revolution)中承认：“无论是男性还是女性，女性主义批评家、黑人批评家和后结构主义批评家之间正在相互靠拢。也许这仅仅是因为在80年代的气氛中，他／她们代表着先锋派的方向以及拥有共同的敌人，即那些力陈返回‘基本要素’和‘经典作品’的人们，那些信守传统的经典书目、指责新兴的理论学说和富于反抗精神的少数民族带来了所谓的‘危机’的人们。”[1](P141)可以这样说，女性主义文论是与当代诸多哲学社会思潮相互纠缠着共同步入后现代语境的。无论在时空还是逻辑指向上，它们之间均具有同一性。因此，不少学者将女性主义文论视为以颠覆与解构为特征的后现代文化思潮中的一支。
笔者认为，鉴于有关后现代社会特征与文化内涵的认识尚未形成公论，机械地将女性主义圈定于后现代范畴之内或剔除于外，本身并无太大的意义。关键在于通过分析甄别，界定其各自的主导特征。根据对后现代文化一般意义上的理解，笔者认为，在与后现代哲学社会思潮的碰撞中，女性主义确实充分借鉴了其理论观点与方法论为自己的性别政治与诗学立场服务，然而，这一契合并不能掩盖两者之间难以弥合的本质差异。如果全盘接受后现代主义，或者用后现代主义来改造女性主义，女性主义文论甚至妇女解放运动都将面临被解构的危险。
中国学者包亚明在《20世纪西方美学经典文本》之《后现代景观》卷的序言中，较为深刻地探讨了女性主义与后现代诸多流派之间产生契合的内在原因。他指出，女性主义与后现代主义、后殖民主义思潮等在思想与实践方面的本质相似在于，它们都希望消灭现存的统治――服从秩序，反叛以心灵与肉体、精神与物质、宗主与臣属、男性与女性等为基本表现形式的二元对立结构，“而现代性理论及其本质主义、基础主义以及普遍主义哲学无疑一直倾向于支持对臣属、女性的压迫
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篇2：后现代主义与女性主义
后现代主义与女性主义
在后现代主义思潮中,对女性主义的后现代思考作为一股较为积极的'后现代主义思潮,是一个十分引人注目的焦点.从对现代男权话语的颠覆到对女性话语的寻求,从对文明社会以来的特别是商品社会被践踏的女性角色的揭示,到女性意识的重建;对于当代健全人性话语的构建具有重要意义.
作 者：唐安 作者单位：贵阳师范高等专科学校,贵州,贵阳,550008 刊 名：贵阳师专学报（社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF GUIYANG TEACHERS' COLLEGE（SOCIAL SCIENCE） 年，卷(期)： “”(2) 分类号：B152 关键词：现代 后现代 男权 女性篇3：后现代文化语境与青少年流行语
后现代文化语境与青少年流行语
流行语是指一定时期在社会中广泛流行的语言现象.近二十年来,随着西方后现代文化思潮在中国的兴起,本土的后现代文化语境已然形成,使社会文化心理产生了巨大嬗变.当下青少年流行语的'随意性、游戏性、复制性、粗鄙化和语义的极限表达等现象,都不失为这一文化现实的直接表征.
作 者：肖劲松 作者单位：三峡大学文学院 刊 名：电影评介 PKU英文刊名：MOVIE REVIEW 年，卷(期)： “”(21) 分类号：H0 关键词：后现代 文化 青少年 流行语篇4：网络技术与后现代哲学
网络技术与后现代哲学
一网络技术:“不像”对于“像”的`挑战 “网络”或“互联网”是当代科学技术成果,一种发明,来自于想象和需要,像从前人类曾经有过的所有技术一样,人类技术发明的动机是为了自己的方便,比如人们不满意用脚走路,于是就发明了轮子.但是轮子和脚的模样一点也不相像.同样的道理,无论互联网是否曾经受到蜘蛛网的启发,互联网与蜘蛛网也不相像.
作 者：尚杰 SHANG Jie 作者单位：中国社会科学院哲学所,北京,100732 刊 名：哲学动态 PKU CSSCI英文刊名：PHILOSOPHICAL TRENDS 年，卷(期)： “”(5) 分类号：B565.59 关键词：篇5：试论生态马克思主义与生态女性主义比较
试论生态马克思主义与生态女性主义比较
摘 要：生态马克思主义与生态女性主义在很多方面都有着密切联系，但又各有千秋。本文首先介绍了生态马克思主义与生态女性主义这两个学术流派，然后比较了两者在产生背景及最终价值目标上的共性，又比较分析了两流派在所属范畴及理论视角、是否主张人类中心主义和对生态危机的认识上所存在的差异。这对于丰富和发展两个学术流派具有重要的理论意义，对两流派的“中国化”研究也做出了重要的理论贡献。
篇6：试论生态马克思主义与生态女性主义比较
生态马克思主义与生态女性主义都是20世纪70年代左右在西方兴起的一种社会思潮，两者都强调要注重保护生态环境，使人与自然和谐相处，但两者的所属范畴、理论视角等方面又有很多不同之处。本文试图在国内外学者对两流派已有的研究与总结的基础上，对两流派进行比较研究，分析总结出两流派的相似之处和不同点，这对于深刻认识和进一步发展这两个学术流派具有重要的理论意义。
一、两个学术流派简介
生态马克思主义是20世纪中后期兴起的一种社会思潮，旨在将马克思主义的基本原理及批判功能与日益严峻的生态危机相结合，寻找一种能够指导解决生态危机及人类自身发展问题的“双赢”理念。生态马克思主义的形成大致经过了法兰克福学派的酝酿、本？阿格尔的确立以及奥康纳、福斯特、岩佐茂等人的发展等几个阶段。这些学派和学者或直接对马克思主义进行生态解读，或运用马克思主义原理分析生态危机，从而向世人证明，“生态马克思主义”已成为解决生态问题的一种重要指导思想。
生态女性主义产生于20世纪70年代，是西方妇女解放运动与生态保护运动相结合的产物。生态女性主义这一术语最早是由法国生态女性主义者迪奥博尼提出的，意味着“对妇女的压迫与对自然的压迫有着直接的联系”.20世纪90年代以后，生态女性主义得到迅速发展，产生了众多的流派，但影响力最大的有三个：精神生态女性主义、社会主义生态女性主义和哲学生态女性主义。虽然生态女性主义流派众多，但其关注的焦点都是女性与自然，批判父权制世界观，认为对自然的统治压迫与对妇女的统治压迫是一致的，其目标是建立一个尊重自然内在价值从而实现人类与自然、男性与女性和平相处的世界。
二、两个学术流派的比较分析
（一）两个学术流派的相同点
1.产生背景相同
生态马克思主义与生态女性主义均产生于20世纪中后期的西方国家。人类科学技术的发展结出了一个畸形的果实：一面是科学技术的飞速前进，一面却是生态环境的恶化。面对种种生态危机和生态灾难，西方人开始反省自身的文化系统。西方文化在20世纪对中国以“天人合一”为特点的文化思想系统的认同，也证明了西方文化系统存在着文化病征的事实。英国生态学者乔纳森？贝特感慨地说：“环境已经完全变了，我们必须再次提出那个老问题：我们究竟从哪里开始走错了路？”正是在这样的语境下，生态主义话语适逢其时地出现了。生态主义话语的出现不过是在后现代主义和生态危机的语境下人类对人类与自然环境二元关系的重新思考和论证，毕竟生存是第一要务。在20世纪最后几十年里，随着生态危机的日益严峻，人们需要寻找新的批判工具去解释生态问题的社会根源。在这样的背景下，生态马克思主义和生态女性主义逐渐形成了。
2.最终价值目标相同
通过以上对两流派的简介可以看出，生态马克思主义与生态女性主义都主张未来社会人与自然能和谐相处。虽然两流派在很多方面又差异，但其在最终价值目标上取得了一致，即都尊重自然的内在价值，追求人与自然的和谐，主张在人与自然、人与人之间建立一种新型饿和谐关系，追求可持续发展。
（二）两个学术流派的区别
1.所属范畴及理论视角不同
生态马克思主义属于西方马克思主义的范畴，它继承了西方马克思主义的学术传统，同时，还将西方马克思主义发展到一个新的阶段。生态马克思主义在吸收西方马克思主义理论资源的基础上，根据资本主义社会的新变化，赋予西方马克思主义一些全新的内容，并且从生态的视角来解读资本主义的经济危机和生态危机，这也形成了西方马克思主义发展的一个新阶段。
而生态女性主义属于女性主义的范畴，是女性主义与生态保护运动相结合的产物。生态女性主义在20世纪90年代得到了较快发展，并且构成了女性主义运动发展的第三次高潮。生态女性主义同其他女性主义一样，始终关注女性的生存状态和利益，从女性的角度去解释和批判社会问题及现象。它批判父权制世界观，认为男性中心主义的父权制世界观导致了人类中心主义的自然观，主张废除父权制世界观，建立一个人类与自然、男性与女性和平相处的世界。
2.是否主张人类中心主义
虽然生态马克思主义与生态女性主义都看到了自然具有内在价值，人类应当与自然和谐相处，但是这两个学术流派在是否主张人类中心主义的问题上产生了根本的分歧。
一些早期的生态马克思主义者由于深受生态中心主义的观点，曾坚持以生态为中心而批判人类中心主义。20世纪90年代以后的新一代生态学马克思主义者认识到：生态问题主要是由于人类对待自然的“特殊”方式，即资本主义方式所引起的。他们强调，人类在反对生态危机、检讨人类对待自然态度的同时，不应该放弃“人类尺度”,而应当以全人类的利益为价值尺度。大卫佩珀就明确指出：“生态社会主义的人类中心主义尺度是一种长期的集体的人类中心主义，而不是新古典经济学的短期的个人主义的人类中心主义”.在佩珀看来，生态社会主义的人类中心主义思想不同于资本主义所实行的人类中心主义。资本主义的人类中心主义是通过技术最大限度的控制和利用自然，目的是为了保证资本家的个人利益。而生态社会主义的人类中心主义是在不超越自然的限制和规律下，通过集体控股的方式、有意识的调整人与自然之间的关系，目的是为了保护集体的利益。
生态女性主义是一种关怀主义伦理学，提倡爱、关怀和公正的伦理价值，它主张抛弃人类与非人类之间的等级制性别歧视以及男人优于女人的假设，高扬情感的价值和被压迫群体的价值。所有的生态女性主义者都相信，人类彼此是相互关联的，人类与非人类世界的动物、植物和静态物质间也是相互关联的。它主张抛弃人类中心主义与男性中心主义的错误观念，向我们早已接受的现代科学观提出了挑战。如果人们不改变自己的意识，不去约束人类所造成的环境破坏行为，人类就将失去自身赖以生存的环境，新的现代科学观必将承认自然与人类拥有同类的权利，主张尊重自然，尊重现实，尊重我们赖以生存的环境。
3.对生态危机的认识不同
两个学术流派均清醒的认识到了生态危机对人类社会造成的'严重后果，但是两者对于生态危机产生的原因及应对措施有很大的差别。
生态马克思主义者侧重于从不同角度来指认资本主义制度和资本主义生产方式的反生态性。在他们看来，资本主义制度的这种反生态性来源于资本基于追求利润的扩张逻辑和资本主义社会统治方式的变化。从资本主义生产方式的本性看，由于它是被利润动机所驱使，并且其运行遵循“核算和效率”原则这一经济理性，因此它必然与生态理性相矛盾和冲突；从资本主义生产方式的运行来看，它总是向和地球生态循环不相协调的方向发展的。生态马克思主义强调，只有变革资本主义制度，建立生态社会主义社会，才有可能从根本上解决生态危机。
生态女性主义者批评父权制世界观及二元式思维方式。在父权制世界观的引导下，人类与自然的关系被确立为认识与被认识、改造与被改造、征服与被征服的对象性关系。二元式思维方式是指观念上的以人与自然的突出对立为标志的各种象征性的阴阳对立。在这种思维方式之下的人类与自然是对立的关系，人类以征服自然、改造自然为乐趣，由于人类对自然的过度开发和利用，而导致了日益严重的生态危机。生态女性主义呼吁给予大地与女性应有的尊重，从而提醒人们对沉
默受伤的自然与有限容纳能力的生态环境的普遍重视。在世界观上，生态女权主义的出发点和最终依据是自然界的整体利益，生态女权主义从整体论立场出发，把整个世界称为“宇宙之链”,一切事物都是相互联系、相互作用的，人类只是“宇宙之链”的一部分，人既不在自然之上，也不在自然之外，而在自然之中。
三、结语
通过对生态马克思主义与生态女性主义的比较分析，我们清楚的看到了两个学术流派的共性及差异，这对于丰富和发展这两个流派具有重要的理论意义。当前，越来越多的中国学者开始关注和研究这两个学术流派，并且结合中国的国情来研究和借鉴，因此这对于生态马克思主义和生态女性主义的“中国化”研究也具有重要的参考价值。 .
参考文献：
刘仁胜。生态马克思主义概念[M].北京：中央编译出版社，2007.
Jonathan・Bate, The Song of the Earth [M], Cambridge: Harvard University Press,2000.
David Pepper,Eco-socialism:from deep ecology to social justice,New York:Routledge,1993.
王雨辰，生态批判与绿色乌托邦[M].北京：人民出版社，2009.
