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学习道德经的感格

时间：2024年08月30日

来源：锐器

编辑：本站小编

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下面是小编收集整理的学习道德经的感格，本文共8篇，供大家参考借鉴，欢迎大家分享。本文原稿由网友“锐器”提供。

篇1：学习老子《道德经》有感。。。。。。

学习老子《道德经》有感。。。。。。

看到很多关于老子的道德经注释，本人感觉有好多值得借鉴之处，但也有很多陷入个人知识化或字面化注解，而非基于对道本质的理解，本人基于个人基督信仰观点（仅限于本人个人信仰观点而已，并不代表所有)，陆续写点自己的注解或解释。由于本人各方面更为有限，所以下面写的文字只是个人心得而已，相当于学习笔记或者读后感之类，充其量也仅供交流参考，不当之处还望海涵！

●第一章：

“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。

【注解】

道可以说，但不是通常人以为的那种状态；“道”的名字可以起，但不是通常所起的名字；道看不见，所以好像没有，但存在于天地之始；道确实存在，道就是天地万物的孕育者（或“创造者”）；从虚无的角度讲，我们虽看不见，但可以体验到他的奇妙；从实有角度来看，可以看到他的奥妙；“无”或“有”这两者，同出一源只是名字不同，这种相同实在是玄妙，真是玄妙而又玄妙，众多奇妙的源头。

●第二章：

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【注解】

天下都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。于是就有了：有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随――这是一条永恒的法则。因此智慧的人，应按照顺其自然规律的观点对待世事，不要人为地刻意做为，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但要顺应天道，不要加入过多自己的倾向，做成一些事也不要以自居大功。人如果不以功自居而归功于天，也就不会患得患失。

●第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

【注解】

不要过分推崇强者，可使人不争强好胜，弱肉强食；不要过分推崇财物，导使老百姓不去偷窃；不要提倡那些能引出人贪欲的观念，导使民心不被迷乱。因此，智者的治理原则是：心怀谦卑，让百姓过上富裕的生活，不要提倡那些打打杀杀的斗争心志，加强人的内在精神和骨气，长久地使人摆脱那些无谓的学说和无益的知识，没有贪婪的欲望。让人知道不敢妄为造事，不为自己私欲私利，那么，天下就不会不太平了。

●第四章

道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

【注解】

“道”无形无相，却可闻可知，但它的作用无穷无尽，深远啊！象万物的祖宗。消磨了他的锋锐，消除了他的纷扰，调和了他的光辉，隐散于世间，就隐没了啊，就好像没有；但又好象实际存在。我不知道它是怎么来的，恰似上帝之先。

●第四十一章：

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退，夷道若□；上德若谷,”

注解：

优秀的`人听道，勤勉的遵行；一般人听道，若有若无，半信半疑，似懂非懂；俗陋之人听道，大声嘲笑，真道经常被人耻笑。所以说：真道是明的，世人却以为昏暗；在道里常有平安，看起来却像是艰难。

●第四十二章：

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或，损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死，吾将以为教父”。

注解：

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说明：“道”是独一无二的，却有三个位格，创生万物，万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡而成为新的和谐体。人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公们却用这些字眼称呼自己。一切事物，有时贬低它，它反而得到抬高；有时抬高它，它反而遭受贬低。这是教导人的话，我也用来教导人：强悍的人不得好死。我把这教导我们的道当做父亲的教导一样。

●第五十七章：

天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

治理天下的诡计禁忌越多，人民就越贫穷；民间的武器越多，国家就越混乱；人的技巧智慧越多，邪恶的事情就层出不穷；法令泛滥混乱过于严厉，盗贼（反抗者、违反者）则越多。

（未完）

篇2：学习「道德经」的感悟作文

学习「道德经」的感悟作文

上学期，我们接触到了国学这一门课程。每个年级的国学课本不同，我们五年级，学的是老子的《道德经》。

一开始，我一点儿也不理解，老子讲的道家学。老子说，道非常模糊，它看不着也摸不着，它令人捉摸不清，但它却是推动世间万物进化的力量。我就不明白了，按老子所说，那这个道就是无形的喽，既摸不着也看不着。如果是无形的，它哪来那么大的能量去推动万物进化、变化？我认为，世间万物的变化，是自然形成的，怎么倒成了这个无影无形的道所致？老子还说，人在做任何事情时都带着道，可我做事情时怎么看都只看到周围的灰尘，哪里有道，道在哪里？我十分迷惑。不过我的这些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他讲的话，我们怎么能一下子就理解得了呢？有时，连那些专门研究国学的老师都不能完全明白老子思想中蕴含的道理。我想：虽然，老子说的大概念、大设想、大道我们不能很快明白，但他从“大道”里说出来的生活小道理却能让我们豁然开朗，发现生活中无处不在的道的道理。

老子说：“有之以为利，无之以为用”，这一句就让我佩服之至，情不自禁地称赞老子观察身边细小事物的能力。这一句的意思是：有形的实体之所以能给人带来方便，其实是无形的空虚之处发挥了作用。没错，你看：一个杯子，水倒进去是杯子里的空虚之处容纳了它，而不是实的`那一部分容纳它。同样的道理，一个房子，只有有了房子中间的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。现在，我们想象，空虚之中含了道，那么，是不是就是道在无形之中帮助了我们？哈！对，就是这样，这样一来，老子的话是说得过去的。

经过注释的指点，加上我自己的理解，也才领悟了这么一点点，但这却让我很有成就感。想到这《道德经》里还有多少的秘密等着我去发现，不禁让我悠然神往。我想我爱上了《道德经》，爱上了国学，爱上了中华五千年的文明……

篇3：《道德经》学习感悟――其安易持

我是来自开发公司，上智家园项目部的李彦东。自来到滨河集团这个大家庭，已有4年多了。也是咱们讲师团成员之一，我是3月份加入讲师团的。刚来到滨河这个大家庭时，对集团公司学习传统文化的氛围，深深的感染了。开始在开发公司工程技术部，受朱海英老师的引导，对《道德经》产生了兴趣。后调入滨河上智家园项目部，主要负责建筑水电施工管理工作。下面，我把自己学习《道德经》后，对学习、工作、生活所产生的一些影响、感悟，向大家做一汇报：如有不足之处，请大家谅解！

首先，我把学习《道德经》第64章的一些感悟，向大家作一汇报：本章的宗旨是讲“积累”。人生需要未雨绸缪，在树立长远目标，如“千里之行、九层之台、合抱之木”等，同时，还要注意活在当下，每天积累一点点，日积月累。我们做事情，还要注意过程控制，注意事物发展过程中的危险的微妙征兆，消弭于无形，才能保证事情做成。下面，我们来看正文：

篇4：《道德经》学习感悟――其安易持

其安易持

其未兆易谋

其脆易泮

其微易散

为之于未有

治之于未乱

合抱之木生于毫末

九层之台起于累土

千里之行始于足下

为者败之执者失之

是以圣人

无为故无败

无执故无失

民之从事常于几成而败之

慎终如始则无败事

是以圣人欲不欲

不贵难得之货学不学

复众人之所过

以辅万物之自然而不敢为

译文

其安易持:当局面尚能稳定的时候，容易保持。

其未兆易谋：当征兆尚未出现的时候，容易谋划。

其脆易泮：当事物还很脆弱的时候，容易消融。

其微易散：当事物还很微小的时候，容易打散。

我们看这一段的意思，“当局面尚能稳定的时候，容易保持。当征兆尚未出现的时候，容易谋划。当事物还很脆弱的时候，容易消融。当事物还很微小的时候，容易打散”。当我们在做一件事情的时候，能联想到我们的所学，把自己的所学，运用到我们的工作、生活中。在这里，我有一个小例子来分享给大家：

在咱们公司年前放假期间，我在家里搞卫生，当我在擦微波炉的时候，我就发现里面污垢很多，全是一些油点子，很难清理干净。我就给媳妇说：你看咱这个微波炉，一年就积累了这么多油点子，如果咱们用一次，就清理一下，那它就不会积累这么多。你说是吧？她说对，以后咱就这么做。如果我们用一次，就清理一次，它就不会这么难清理了。这个道理说明了什么？说明了：当事物还很脆弱的时候，容易消融。当事物还很微小的时候，容易打散”。通过这个小例子，使我对这一段的感悟更加深刻了。之前，在没有学习《道德经》的时候，同样，在春节来临的时候，我和媳妇都是集中打扫家里的卫生，像擦微波炉、油烟机、灶台等等，根本就没考虑过这些事，反正是集中清理，又累、又难清理。在我们生活中有很多这样的例子，只有我们学到了知识，再应用到实际当中，通过学习、实践，我们就会增长智慧，有了智慧，我们就会快乐的生活！幸福的生活！这也是我们董事长时常教导我们的一样，学习需要实践。

为之于未有：要在事物尚未发生时，就处理妥当。

治之于未乱：要在**尚未出现时，就控制到位。

这一段讲的是：“要在事物尚未发生时，就处理妥当。要在**尚未出现时，就控制到位”。我是从事建筑水电施工管理工作。首先，我要认真审阅图纸，理解设计意图，发现图纸存在的问题，及时与设计沟通解决。审阅图纸――就得先学习怎么看建筑水电图纸。因为之前，我在工厂做维修电工，工厂的电器图纸和建筑电气图纸不一样，（片）这是工厂的电气图纸，工厂的电器图纸是电路图，比较直观，就是一个电气元件，它有几根线、几个接线端子，你按照图纸，接上就完事了。建筑电气图纸，就不一样了，（片）这是建筑电气图纸，它是一个电器元件，画一条线代表三根或者五根电线。所以，我就得学习新的知识，来补充自己的不足。这就叫“为之于未有：要在事物尚未发生时，就处理妥当。”吧。如果，在我转行之前，不学新的知识，就看不懂建筑电气图纸，看不懂图纸，就无法胜任自己的本职工作。“治之于未乱：要在**尚未出现时，就控制到位”。

这一句，在工作中我的体会也有收获。这是施工队电气户箱预留预埋的照片，在施工队预留预埋之前，我就得先把图纸看清楚，要看配电箱的标高、位置，箱体铁板厚度是否符合要求，然后，到现场检查施工队是否按照图纸要求施工。这就是说，在施工队尚未施工前，我就得提前看图纸，做到事前控制。也就是“治之于未乱：要在**尚未出现时，就控制到位”。

合抱之木生于毫末：参天的大树，是从幼苗一点一点长成的。

九层之台起于累土：九层的楼台，是从一筐筐土，积累筑成的。

千里之行始于足下：千里的远行，是从一步一步，每天走完的。

这一段讲的是，参天的大树，是从幼苗一点一点长大的。九层的楼台，是从一筐一筐土，积累筑成的。千里的远行，是从一步一步，每天走完的。在我的工作中，经过不断的学习、实践、积累，使我在各方面，有了一些提高和经验，使自己工作起来，就不会感到吃力。要理解设计意图――就得有丰富的实践经验和熟知建筑施工规范，设计把配电室建到什么位置，是他按照设计规范设计的，咱们需要理解，他把配电室建到这个位置，于咱们的使用功能，有没有冲突，是否满足使用功能，施工是否方便等等。要发现图纸问题――就得不断学习新规范、新设备、新材料、新工艺。只有不断的学习、不断的实践、不断的积累，只有掌握了这些，才能发现图纸存在哪些问题，怎么和设计沟通。如果，自己没有学习、没有实践、没有积累，那将会是个什么后果，那肯定不会干好自己的本职工作的。所以，我们要认真的学习，把所学运用到实际工作中，通过学习、实践，一点一滴积累我们的工作经验。

为者败之：在有的层面上“为”，其实已经败了。

执者失之：捕捉有形的现象，已经失去时机。

是以圣人：所以圣人。

无为故无败：在没有的层面上去为，就不会做坏事情。

无执故无失：捕捉无形的征兆，就不会失去时机。

这一段讲的是，“为者败之”，老子告诉我们，“合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”，告诉我们，这些大的事情都需要我们，从这些细微的地方，慢慢的，不断的努力，然后才能成功。老子在这里告诉我们：做什么事情，要像刚才所说的那样几句话：“合抱之木生于毫末”，我们总是盯着这个目的、总是盯着这个目标，而忽略了当下的一点一滴，该做的事情。“执者失之”他和“为者败之”的意思一样的，就是我们总是把持、把控着某个事情，我们的目的性太强烈，我们的欲望太强，我们当下该做的事情，却没有做，总想着抓着目标不放，那咱们该做的事情不做，最后失去了根本。举个例子：咱们的孩子，我们总想让孩子学习好，那我们就是一心，总是盯着孩子的学习成绩。结果呢？却忽略了孩子的兴趣和心理道德的培养，我们只盯着分数，在孩子的心里，一开始，可能因为，会恐惧咱们，可能开始知道学习。可是，后来长大了，他就可能会产生逆反心理这个问题，不要有太强烈的目的性。我们应该用于孩子的品德与兴趣的为目的，这样来培养孩子，孩子的品德与兴趣起来了，他认为，作为学生，他就该学习，那这个学习成绩自然而然就上来了，我们的这个目的性不强，反而能达到咱们的目的。

所以，我们做什么事情，不要有太强烈的目的性，而是要做好我们的当下，就是这句话所说的“九层之台起于累土，千里之行始于足下”，这是一样的，咱们看这个“千里之行”，我们不能总想着“千里之行”，我一步就能到达千里之外，那咱们就使劲、使劲往哪跑，最后，还没到地方，我们就累死了。所以，我们这个目的性不要太强烈，我们不要，执着于哪个目标，我们要，安心的一步一步朝前做，到最后，我们就会自然而然的，不自觉地，就到达了目标。“为者败之，执者失之”就是让我们做好当下的事情，做好我们该做的根本。

在今年上智家园尚未开工之前，项目部经理王磊，就要求我们，先给各个施工队开个会，把各级领导的要求、精神，给各个施工队传达到位。做好开工前的各级培训。为今后工程能顺利施工，打下了良好的基础。

民之从事常于几成而败之：百姓做事情，经常是在接近成功的时候失败了。

慎终如始则无败事：圣人到结束都像开始一样，自然就不会有做坏的事情。

圣人，“无为故无败”，首先，圣人内心是清明的，通透的，没有急于求成得心的，他对于人世间的凡事，他的内心没有急于求成得心，没有评判。如果，他做这个事情，别人给他做任何评价，他内心是没有这种障碍的，你说他好或不好，他认为，我做这个事情，他是符合大道的。他遇到一个人，需要帮助，他顺手就帮助了。以后，别人怎么评价他，他的内心是不执着的，既然他不执着于别人对他怎么个看法，那“成败”其实就是世间，对某一个事物的评判。所以，作为一个人，他在人世间走过了这一遭，他顺手做他该做的事情，至于他百年之后，别人对他怎么评论，他从来不会在意。

“无执故无失”这句什么意思呢？比如说：一件事情或者某一件东西、某一个财富，我们总是想把这个东西据为己有，总是非常执着的去追求这个东西，或者是“名”，或者是“利”，或者是一个具体的东西，或者是咱们哪一天争取到了，或没有争取到。我们的内心总是非常强烈的想要占有他，那我们总有一天，还要失去他。就是说：只要咱们是强烈的追求某个东西，最后，我们看着是得到了某一个东西，但是咱们回来看，就会失去另外的东西，这就是“有一得必有一失”也是这个意思，我们太执着于某个东西，那这个东西早晚会散去的，因为有句话是这样说的：“天下没有不散的宴席”，再长久的东西，他也会失去这一天的。所以，圣人说：“圣人无为”，他不执着这个东西，那这个东西，它就像过眼烟云一样，来了就来了，去了就去了，内心没有任何波澜。

再看下句话：“民之从事常于几成而败之”，这里的“民”，咱们可以理解为，咱们普通人，就是咱们普通人做事情，看着快要成功、快要成功的时候，他就失败了，是什么原因呢？其实不外乎这几个原因，首先，我们将要看到成功的时候，也就是我们内心有这个“成功”的概念，就是老子所说的`：“为之”，我们是为了这个结果，而去做某一件事情，我们做这个事情快要成功的时候，比如说：达到百分之八九十的时候，快要达到这个事情成功的结果，我们看到这个结果以后呢？因为我们的内心，有这种强烈的想要成功的欲望，那它就会出现不同的的各种心态，比如说：当我看到了成功希望，我内心突然就有一种松懈的感觉，这个东西很快就成为我的了，这个事情我很快就要做成功了，所以，心中一松懈，有的时候，就不会谨慎，本来该做的事情，就放松了。到最后，他却没有成功。还有一种，当我们看到这个成功的果实以后，我们求成心切，本来我们要分三步四步再走的话，但是你一步就想过去，由于你求成心切，可能会把从前所作的事情，做不好，最后，也会走向失败。

所以，老子告诉我们“为者败之”，就是当我们的目的性太强烈了，因为，我们看到某个事情，快要达到成功的时候，我们内心的冲动，就会太强烈，太强烈的冲动，会让我们本来快要成功的事情，突然就失败了。所以，老子告诉我们“慎终如始则无败事”，就是当我们做任何事情的时候，我们要把这个事情，一开始谋划好，非常谨慎，每一步都要想的非常周到。当我们做这个事情，从一开始到最后，将要成功的时候，我们也不能有任何的松懈，虽然我们已经看到了胜利，但是，我们也要谨慎的对待每一步，最后分享成功。也就是咱们董事长经常教导的一样，做好当下，做好根本，一步一步的，脚踏实地的实现滨河的共产主义。

是以圣人：所以圣人。

欲不欲，不贵难得之货：喜欢百姓没兴趣的东西，不贵重难得的东西。

学不学，复众人之所过：学习百姓不学的东西，用来纠正众人的过失。

以辅万物之自然而不敢为：把握万物的自然本性，辅助之而不敢妄为。

圣人是非常有大智慧的人，他的欲望，是和咱们普通人的欲望，是不同的，他是不会，为那些难得的财物啊、地位呀、名誉啊，他不会为这些东西为珍贵，不会为了让自己的名声，让自己的财富能有多少，而去做一些不好的手段和谋划，所以他不为这些所珍贵。圣人所学的东西，与咱们常人学的是不一样的。因为，咱们常人，都跳不开这个名利等等，这些世间的杂事。所以，咱们总是学一些东西，为了什么呢？总是学了这个技能，能够获得什么样得名、什么样的利，首先想到的是自我。圣人想的是，怎么修为自己，怎么护佑众生。所以，这是两个的，从出发点的理解不同。“学不学，复众人之所过”，就是说：一个圣人，如果学了这些，总是为了自己的名和私利，而去学习。那他就会重复了和咱们常人一样，会有一些过错。那你可能就会说，我们学习很多东西，是不是有很多的过错。我们可以这样想，咱们想想这些孩子，他从很小的时候，总是快乐的过着每一天，但是，随着我们年龄的增长，随着我们学的东西越来越多，那么，我们内心的欲望，也越来越多，我们总想，学了这些东西和别人来进行比较，来攀比。

比如说：我们本来没有考试的时候，我们不知道考多少分，但是，后来我们考了，虽然说，我们可能考了九十多分，但是，还有个孩子考了一百分，那么你内心，他就有一个比较的心理，感觉到，自己为什么不能比别人考得更高呢？所以，本来这是非常快乐的事情，慢慢的咱们看一看，随着咱们年龄的增长，这些烦恼的事情，越来越多，本来我们来到这个世上，是为了幸福着、快乐着。但是，我们学的东西，越来越多，我们追求的，越来越多，但是，我们的心呢？离这个幸福，却越来越远。所以，“复众人之所过”，就是，我们学的总是这些，争功、争利的，把我们的心，弄得非常非常劳累。所以，老子告诉我们，圣人是“学不学”，就是圣人是不学这些东西的，所以，他就不会重复咱们常人的这些过错。

“以辅万物之自然而不敢为”，

老子告诉我们，悟道的人，这些圣人，他们内心是通透的，他们本来就有这种智慧的光芒。当我们修为好了自己，然后让自己融入自然，就是能够帮助自然，去辅助万事万物，顺应自然良好的发展、良好的运行。“而不敢为”，就是不敢妄为，不敢因为自己的一己之私，去做些破坏了这种“自然”，这个“自然”，它不仅仅是一些外界的植物、动物，还有一个人际关系，还有咱们这些和谐相处的人，当这个大的社会、群体向前发展的时候，圣人不会为了自己的一己之私，去破坏“自然”的和谐氛围，圣人能顺应这个“自然”，“以辅万物之自然而不敢为”就是，不会去违背自然规律，就是要尊重自然，去顺应自然的运行。

《道德经》第64章，这一章节就汇报到这里。我们祖先给我们留下了这么好的文化经典，我们没有理由不去学他。学习《道德经》，在生活中会让我们身心和谐、心理健康，会让我们家庭更加的和谐，会让我们化解工作压力、促进各项工作、提高工作效率。更好的反哺我们的企业。让我们在董事长这个大家长的带领下，为实现滨河共产主义而努力奋斗！

感谢大家的聆听！谢谢大家！

（李彦东）

篇5：学习《道德经》之观心修行感悟心得体会

《道德经》第七章

[原文]

天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私。

1、[见]

上一章，老子说[玄牝之门，是谓天地之根]，这一章，老子再次说到了[天地]。

那么这一章中的[天地]又是指什么呢?

为了更好地体悟这一章，今天早上静坐的时候，当进入了深沉的空静之后，专注于观照这深沉的空静，然后再总体上观照这深沉的空静与观照的浑然一体，然后在保持这个总体观照的基础上，引入老子这一章的内容：天长、地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生.......

原来，老子所说的内容，从来就没有离开过他所看见的[道]，只不过再次换了一个角度来阐述而已。

至少到目前为止，《道德经》1-7章，在笔者看来，老子的阐述从未离开过他所看见的[道]本身，再进一步，从未离开过老子已经与道合一的心本身，老子所说的唯一的内容，就是[道]，就是他的心，与道合一的道心。只是每一章所阐述的角度有所不同而已。所以这些章节皆属于《道经》是名副其实的。

可以设想，当老子在为关尹子写下这些文字的时候，其最大的目的即是希望关尹子以及所有有缘看到这些文字的人，能够像他自己一样见到道、认识道，合于道，成为一个拥有[道心]的生命。只是为了让人们更好地理解他要表达的[道]，老子使用了很多生活中人们易于理解的语言，而老子的真正目的还是为了让人们能够在自己的内心见到道，继而安于道、融于道、成为道。

而老子之后的人们，将老子《道德经》的智慧应用到了非常多的领域，包括政治、经济、宗教、文化、艺术、修身等等，每个领域都有自己独特的解读，可是对于最直接的直指本心的解读，却一直难以见到(也许是笔者太过于孤陋寡闻了吧)。道家的各种气功修炼、仙术修炼、内丹修炼，对于《道德经》都非常尊崇，并以之为圭臬，但是那些纷繁复杂的解读和演绎不仅没有让我们更接近于我们内在的本心，倒是被一堆堆的深奥的名词给埋住了，使我们更难以见到[道]的真面目了。特别是对今天的大多数人来说，那些浩如烟海的道藏典籍，很难有几个人会去看，而且就是去看了也很难看得懂，一堆鼎炉铅汞黄芽白雪，看着就头大，不要说实际修炼了，就是光搞明白这些名词，就要耗费很长的时间和功夫。

而道，或者说我们的本心，是至为简单的，所谓大道至简。所以对于崇尚极简主义的朋友，我们可以沿着直观自心这条极简主义道路继续解读与感悟下去，而喜欢探寻玄奥奇妙的朋友，则建议您可以去读读道藏，那里面有各种各样的金丹妙药仙术仙法，足可以惊天地泣鬼神。(笔者如此说，绝无半点否定道教传统经典的意思，如果您精通古文且有明师指点的话，道藏这一座恢宏瑰丽的道教文化宝库还是非常值得去探宝的，否则就算是看过了万卷丹书也难得真传一句)

下面我们来继续倾听老子给我们讲他所看见的道。

天长，地久：老子想说，这个道啊，无生无灭，超越时空.....可是在那个时代，“时空”这个词还没诞生呢。那么，在一般人的脑海里最长久的是什么呢?天地也。就连神通广大法力无边的孙悟空要求玉皇大帝给他封的至高无上的官衔也叫[齐天大圣]，而道教修炼的目标，一般也称为长生不老，寿与天齐。所以老子改口道：天长，地久.....

可是我们不要忘了，老子在道德经中不止一次地强调，道，先天地生，道，像帝之先，道，天地之根.......

所以这里的天、地，并非是我们平常所说的天地，老子仅仅是借用了天、地这个名词，来形容道的另一个方面的特征。

那么天、地，在这里具体指的是什么呢?我们慢慢来体悟。

在同为道家文化的《易经》中，天代表乾卦，至阳，地代表坤卦，至阴。

前面我们说，道是[鲜活的空]，蕴含着无穷无尽的能量。

那么这个[鲜活的空]都蕴含着什么样的能量呢?

[鲜活的空]中，有至阳的能量(天)，也有至阴的能量(地)，这两种能量你中有我，我中有你，一体无分，无二无别，天长地久，地久天长。

需要注意的是，在[鲜活的空中]，“天、地”并不是分离的，而是一体的。在[鲜活的空]中，只有唯一的鲜活的空，而这鲜活的空可以同时表现出两种特性，一为空寂、静寂，即至阴的特性，老子说，这至阴的特性，是超越时空的，是永恒的;另一特性为灵明，即至阳的特性，老子说，这至阳的特性，也是超越时空的，是永恒的。[鲜活的空]，至空至灵，至灵至空，灵明空寂，空寂灵明。

天长，地久：这[鲜活的空]啊，灵明空寂，空寂灵明，天长地久，地久天长。

何以如此呢?老子接着说——

天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生：[鲜活的空]之所以能灵明空寂超越时空，是因为其[不自生]也，故能长生。

不自生：自，如果解读为“从”的话，则可翻译为，不从己生，不从他生，不从缘生，不从任何而生，即[无生]。

这[鲜活的空]，已经是天地万物所有一切的本源，而其自身，是没有来源的，既不能说祂自己生出了自己，也不能说是其他事物生出了祂。

篇6：学习《道德经》之观心修行感悟心得体会

在[鲜活的空]里，连天地时空都还没出生呢，哪还有其他任何东西?

这个时候如果我们一定要继续追问，这[鲜活的空]从哪里来，就陷入了头脑的陷阱。

佛说，无所从来，亦无所去，故名如来。

我们为什么喜欢这么执着地问[从哪里来]呢?

是因为我们被一个现象欺骗了，什么现象呢?生、死。

我们认为生、死是真实的，所以所有的事物必然有一个出生的来源，都必然有一个死后的去处。

就像我们认为是我们的父母“生”出了我们一样，这[鲜活的空]也应该有一个父母。

我们身体的“出生”，从现象上说，这也没错，的确是这样。

但[鲜活的空]不属于任何现象，不在任何现象中。

相反，却是[鲜活的空]的灵明作用在演绎着无穷无尽的现象。

佛教中有个词，叫[无生法忍]，忍，即坚定不移地接受、承认、确信之意。

坚定不移地接受、承认、确信什么呢?一切本自无生无灭。

而只有如老子、佛陀一样，真实地见到了自己的本来面目，才会明白自己的自性本心真的是无生无灭的。

当我们明白了自己的本心是无生无灭的，那么进一步就会明白，所有映现在自己本心之内的现象，本质上也没有真实的生灭，一切都只是本心的灵明作用随缘显现而已。

不自生：这里的[自]如果解读为自己的话，则为[不生自]的倒装句。

不生自：即不产生“自”这个念头。

这[鲜活的空]之所以能超越时空，是因为其不产生“自我”这个观念，所以能一直空寂灵明，灵明空寂。一旦这[鲜活的空]产生了“自”，则随之必将产生“他”，自他分别对立一产生，就开启了[道生一、一生二、二生三、三生万物]的演变之旅。

故能长生：因为这[鲜活的空]是无生的，所以也无灭，无生无灭，名为长生。因为这[鲜活]的空，只是保持着空寂灵明、灵明空寂，而不产生[自我]的想法，所以才能长久地空寂灵明，灵明空寂。

看来，如果一直放不下[自我]的执念，是很难见到[鲜活的空]的。

是以圣人后其身而身先：圣人，即与道合一之人，是破除了[自我]执念之人，后其身，将身体抛之脑后，身先，先，凸显、显现之意。要见到[鲜活的空]这个“真身”，就要破除对身体的执着，破除对自我的执着，将身体抛之脑后，将自我完全放下，而后，致虚极，守静笃，[鲜活的空]这个“真身”就显现出来了。身先，还代表着，已经见到了“真身”的人，从此都以“真身”为先，而以“假身”为后(包括肉身，包括自我)，即时时刻刻安住于真心，远离颠倒妄想。

外其身而身存：外，置之度外，就算对于这个“真身”，也不要存有“自”、“身”的想法，要全然放下对“身”的执着，这个时候，才是[鲜活的空]当体显现，无生无灭，超越时空。

非以其无私邪?故能成其私：不正是因为没有任何私有的想法，才真正成就了其真正的自由与解脱吗?

《道德经》第七章[见]之总结：

1)[鲜活的空](即每个人的真心)，空寂灵明，灵明空寂，空灵一体，超越时空;

2)[鲜活的空]，不从己生，不从他生，不从缘生，性为无生;

3)[鲜活的空]，空寂灵明，没有“自我”之念，没有“自身”之念，更无其他分别之念;

4)要见到[鲜活的空]，则要破除对身体的执着，对自我的执着，对一切分别概念的执着;

5)见到了[鲜活的空]，也不要生起[我]、[真身]、[真心]的念头，要彻底放下一切念头，只是松静自然地安住于空寂灵明、灵明空寂即可。

6)正是因为破除了所有的执着，没有了任何的私心杂念，没有了任何的颠倒妄想，才能融入自己生命内在所本有的空寂灵明之中，彻底实现究竟的自由与解脱。

2、[修]

穷理尽性以至于命。首先在理上彻底理解道的真义、特征以及修道的路径、方法和要点。

实修时，则要彻底放下对身体的执着，对自我的执着，静下来专注地观照自己的内心。

观心法，属于极简主义修法，一切不论，唯观自心，只要足够地静定，然后不断深入地观照，一切真相都会在观照之下自然地显现出来。

修持静定的过程，就是不断提升空寂境界的过程，修持观照的过程，就是不断提升灵明境界的过程。

静定到如如不动，观照到了无疑惑，就有了自度的信心和力量。

可自度，即可度他，自度亦是度他，度他亦是自度，自他本一体，皆是道之心。

3、[行]

在生活中修习静观自心，同时也可借助不同的环境锻炼自己的静定力、观照力;

尊重他人，礼让他人，涉及利益先人后己，少考虑自己，多考虑他人，无私无我，精进于道业，自度度人。

篇7：读书学习《道德经》之观心修行感悟心得体会

《道德经》第二章

[原文]

天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

1、[见]

这里需要强调的一点是，既然是以[观心]为[对境]来感悟《道德经》，那么《道德经》每一章的内容，每一个重要的名词都需要在[观心之境]下找到相应的对境，而不能在[观心之境]以外去解读，否则就离开了本文的主旨。

还需要说明一点的是，本文并不打算去探讨老子这个真实的历史人物在写作《道德经》时的心里真实所想，以及老子赋予《道德经》的真实含义。

写作此文的缘起，是因为笔者在静坐观心中，发现《道德经》所蕴含的智慧是可以用来指导观心修行的，并且十分贴切，也许这种应用方式距离老子要表达的真实意思有十万八千里之遥，但只要我们在观心实修中能够得到有益的启发，有利于促进修行的进步，就不失为一种有益的应用。《道德经》所蕴含的智慧是天地大道的智慧，而天地间所有的一切也都在道的规律下运作，观心修行的目标，同样也是为了见到藏在自己生命深处的道，所以以《道德经》来指导观心修行还是可行的。当然，如果您认为[观心]并非见道之法，那么建议您略过此文，甚至可以略过笔者的所有文章，因为不管笔者所写的文章题材是诗歌还是散文，或是议论文，剥去所有的皮肉，骨架上刻着的仍不过是观心二字。

那这样的写法，算不算故意曲解老子《道德经》的原意呢?这个由您说了算，如果您说不算，那就不算，如果您说算，那就算～

天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。

[天下]，静坐观心之时，头部以上的虚空即为天，臀部之下的坚实即为地。[天下]，正好是静坐观心之人，再具体点，就是人的大脑所在的位置。[天下]，即指我们的大脑。

天下皆知美之为美，恶已，皆知善，斯不善矣。大脑的概念性逻辑思维总是处在二元对立之中，当我们在头脑中认定某种为美的时候，不符合“美”的就被否定了。对于[恶已]，有多种解释，一种是丑恶的恶(e)，一种是厌恶的恶(wu)。这里，或许可以看作是对前一句的否定性总结，也许更好。下一句也是如此。当我们在头脑中认定某种为善的时候，也意味着不符合“善”的就被否定了。而大脑的这种二元对立的思维方式，在老子所看见的[道]的层面，皆是需要舍弃的。有美丑之分，恶已，有善恶之别，斯不善矣。为什么这么说呢?

有无之相生也。有、无是不断运动相互转化，美丑、善恶也是如此。在不同的评判体系下，美丑善恶皆是相对而成立的，没有不变的标准。就观心而言，[有欲]、[无欲]也是相互转化的，[有欲]，则美丑善恶之念妄想纷飞，[无欲]，则朗然空寂，自在清明。那么[道]呢?则不仅超越了美丑善恶之[有欲]，也超越了朗然空寂之[无欲]，有无随缘，显隐自在。

难易之相成也。难易也是相对而言的，就观心而言，对一些人来说易如反掌，对另一些人来说却难比登天。差别在何处呢?所用功夫不同尔。果能十年如一日，精进修持，观心功夫纯熟之后，则难者转易。不愿下此功夫者，虽易亦难。观心修行之前，[有欲]容易，[无欲]很难，修行日久，身心清净，[无欲]容易，[有欲]很难。

长短之相刑(形)也。长短是在相互比较后的结果，就观心而言，[有欲]看似长，其实很短，念念皆在瞬息生灭之中，[无欲]看似很短，其实很长，达到最彻底的无欲之时，会发现无欲之心其实是不生不灭的。

高下之相盈也。高下也是相互依存相互转化的，就观心而言，[有欲]看似很崇高、很积极，其实却被欲望所奴役，心灵已失去了真正的自由，[无欲]看似很卑微，很消极，其实却实现了对欲望的超越获得了真正的自由。妄心成为心灵的主宰，妄心很强大，真心处于弱势地位时，这时的心灵其实还很弱小;当真心成为心灵的主宰，妄心化为真心的辅臣时，这时的心灵才真正地强大。观心修行，即是转识成智、化妄为真的具体方法。

音声之相和也。音与声相互和谐。音，在甲骨文中，言、音可互用。声生于心。当言为心声，表里一致的时候，即可称为音声相和。就观心修行而言，言无伪饰，为心之真声，即是真言，言有巧伪，则为妄念妄想。比如在观心修行中，一面默念“致虚极，守静笃”，一面去深入体会虚极静笃的心灵状态，这时，言与心、心与言相互促进，即为音声相和之最佳实践。刚开始时，是[有欲]的音声相和，但随着虚极静笃的程度越来越深，就逐渐转化为了[无欲]的音声相和，最后音声同归于空寂，观照却依然清明，这时即可于寂而常照，照而常寂之中看见[道]的真面目。

先后之相随，恒也。在观心之时，要深入观察[有欲]、[无欲]前后相随的特点。比如心里生起了念头，然后我们就去观察这个念头，这个念头生起的当下为[有欲]，当这个念头消失了之后，即为[无欲]。比如，一面默念“致虚极，守静笃”，一面在心里观察“致虚极，守静笃”在心中是如何生起的?又是如何消失的?在前一次默念之后，下一次默念之前，中间的那个空白的状态，是怎样的?一次次地默念，一次次地观察体会，两次默念之间的间隔时间可以逐渐拉长，然后去体会有、无、有、无、有、无.....体会这两种状态先后相随、相互转化的精微状态。[恒也]，即这是一种永恒的规律。有生于无，然后又很快回归于无。那么当我们停下默念，只是专注地去观察[无欲]的状态，又会有什么发现呢?我们会发现，[无欲]的状态是可以相续不断的。[有欲]看似相续不断，但本质却是即生即灭的，[无欲]，看似难以捉摸，但真的达到了[无欲]之境，却发现这[无欲]是无生无灭的，可以相续不断地一直延续下去。有欲，更像是浪花，无欲，更像是海洋。

是以圣人居无为之事，行不言之教。所以圣人以无为之心应世，事来即应，事去即静，无有执着，无有挂碍，圣人只是这样去做事，为人们做出榜样，不刻意去教化他人，而教化的作用已在其中。

在观心修行中，[无为]是[观]的要点，无为，即不刻意、不执着、不攀缘、不挂碍，顺其自然地发挥出[观]的本性即可。所以，[观]常用[观照]二字表达，即只是如镜子一般照出事物本来的样子即可。

不管是观呼吸、观念头，还是观照其他，都要保持无为之心。但需要注意的是，保持无为之心，不是对[观照]本身完全不顾，如果昏昏欲睡，还不及时生起警觉，那就不是无为之意了。

[不言之教]，对于观心而言，则意味着[默照]、[寂照]，即尽可能使心灵达到深度的静寂，在静寂的同时进行观照。

万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。对于观心而言，万物，指的是所有出现在观照视野中的一切身心内外的现象，对于这些现象，应该怎么办呢?作而弗始，任凭其自然地随因缘生灭，而不去干预其开始与终结;为而弗志，在观心修行的过程中，对于所观的对象，只是保持静静地观照，而不动用自己的意志干预观照对象;成功而弗居，即使通过观心彻底见到了[道]的真面目，也不认为自己有所得，也不认为自己有什么成功的地方。这即是《金刚经》中说的[应无所住而生其心]，对于一切都毫不执着。

夫唯弗居，是以弗去。正是由于彻底的不执着，才能称为真正的自由，这究竟彻底的真自由再也不会离去。

《道德经》第二章[见]的总结：

1)观心修行，务必要远离一切二元对立之心，要透彻地看清所有的二元对立皆是相对而成立，陷入二元对立之中，就无法去体悟[道]的真相;

2)在[有欲观徼]、[无欲观妙]的时候，要深入去体察[有欲]与[无欲]这两种状态的相互关系，包括相生、相成、相形、相盈、相和、相随等关系，从而更深入地体悟[有欲]和[无欲]，并从这些关系中去体悟[道]的本体的特性，因为[有欲]、[无欲]以及这两种状态之间的运动转化关系，正是鲜活[道]在我们生命中的具体体现。

3)无为观心，观心无为，不言寂静，寂静不言，无我无执，成功弗居。

2、[修]

那么如何将这一章落实到观心实修中呢?

1)放下大脑和思想，远离思虑分别，以心观心，直观自心;

2)观心时，对心中生起的念头，不进行美丑善恶的评判，只是任其自来自去，观而不随，不干扰，不攀缘，不跟随，不强制，生则生之，灭则灭之，只管保持心灵的空静和明明了了的观照即可，时间长了，自然三毒消灭，六欲不生，身心清净，寂静安详;

3)深入观察和体悟念头的生起与消失，深入观察和体悟念头消失之后的空白与宁静;

4)深入观察和体悟念头与空白之间的关系(相生、相成、相形、相盈、相和、相随)，并在此基础上体悟心灵本体的性质，直到彻见自心真满目;

5)在彻见自心真面目的基础上，体悟一切对立分别的相对性，体悟众生自性本心的大平等性，体悟身心内外万事万物汇归于自性本心的一体性，体悟自性本心本自无我远离一切执着挂碍的究竟自由性，体悟自性本心亘古一如、随缘运化、世出世间一切本自圆满的大圆满性。

3、[行]

1)安守本心，寂心应事，远离分别执着而行于中道，了无挂碍;

2)以出世之心做入世之事，精进利众，结果随缘;

3)在与人交往时，高度尊重人们的意愿，不以己意强加于人;

4)尊重事物发展的客观规律，善于运用各种因缘条件去推动事情的自然达成;

5)修好自己，做出榜样，以高尚的人格力量感化与自己有缘的人。

篇8：老子《道德经》之观心修行感悟学习心得体会

《道德经》第三章

[原文]

不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

1、[见]

不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。

这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。

在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。

真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。

所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。

如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。

如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。

如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。

那么怎么样才是[观心]修行所应当做的呢?

圣人之治，即真心当家做主——

虚其心：这里的心代表念头、情绪、思想以及前面所说的贤愚贵贱好恶等妄想分别执着等，要空去这些内容，使心灵空静下来;

实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。

弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。

那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。

强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。

恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。

使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。

《道德经》第三章[见]的总结：

1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;

2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;

3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;

2、[修]

1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;