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篇1：南怀瑾金刚经说什么：第六品 正信希有分
南怀瑾金刚经说什么：第六品 正信希有分
《金刚经》以般若智慧契证空性，破除一切名相，从而达到不执着于任何一物而体认诸法实相的境地。以下是其第六品正信希有分解说。
【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
文喜和文殊
【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。】
这是加进来的一个问题，我们把金刚经放轻松一点，当作是师生问答的记录，或者当成一个剧本，不要像念书一样死板，要把心扉打开一点去了解。现在佛告诉须菩提说，凡所有相，皆是虚妄，所以如果你梦中看到了佛，或者佛真的站在云端上，那你就着魔了;那不是真见佛，你尽管拿石头去丢他，拿金刚经打他，你可以说：是你说的，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，你跑来干什么?
当年有一个故事，一位非常有名的文喜禅师，从小出家，三十几岁开始参禅，总不能开悟，于是他从南方三步一拜，拜到山西五台山文殊菩萨的道常文殊菩萨是七佛之师，智慧第一，释迦牟尼佛和许多佛菩萨，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想开悟，都是三步一拜去朝五台文殊道常也有人拜了三年两年才拜到，为的是要见文殊菩萨。
话说这位文喜和尚拜到了五台山金刚窟，看见一个老头子牵一头牛，胡子白白的，头发也是白的，请他到他的茅蓬喝茶，问他道：和尚你了不起啊!三步一拜是从那里来的?文喜说南方来的，想求见文殊菩萨。老头子说：南方佛教怎么样?他回答说：南方佛教麻麻胡胡，所以到这里来，想求见圣人……你们北方五台山的佛法怎么样?老头子说：龙蛇混杂，凡圣同居啊!
其实整个世界人类社会，都是有圣也有魔，都是龙蛇混杂，凡圣同居。文喜问道：五台山一共有多少出家人啊?这老头子说：前三三与后三三。这一句话，千年来也没人知道他讲什么?一般修道的人就讲，前三三与后三三，这就是要人修气脉呀!后面有三关，尾闾关、夹脊关、玉枕关。前面是印堂呀，守窍的灵门关，这里是什么关，那里是什么关，都是讲这个。其实这个可以作话头参，前三三与后三三就是禅宗的话头。
那么两个人谈到这里，老头子就问文喜佛法，这位文喜和尚却答不出来;老头子皱了一下眉头，叫声：均提，送客。茅蓬后面出来一个童子就说：法师你请吧!就把和尚送出茅蓬外了。这个文喜和尚正回头要道谢，就看到文殊菩萨骑一只狮子站在空中。
可叹这位文喜，千里迢迢，三步一拜要见文殊，这时才发现原来与文殊菩萨当面对谈而不自知，真是后悔莫及，痛哭流涕。以后，文喜发愤努力，终于大彻大悟。文喜悟了以后，到丛林下做苦工，就是部队里所称的伙夫，大陆上禅林中就叫作饭头。饭头的工作很辛苦，一个庙子中千人吃饭，那个大丛林的饭桶，像我这种个子啊，站在锅里头，从外面绝对看不见人。要煮一千多人吃的饭菜，所用的锅铲之重，如果没有练过武功的人，拿都拿不动。所以少林寺学功夫，只要能烧三年饭，你武功就不得了啦!米要整袋倒进锅去，要搅的时候，要有武功才能转得动那个锅铲。文喜禅师因为自己悟了道，愿意发心为大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，这就是菩萨道。
有一天文喜在做饭的时候，文殊菩萨在饭锅上现身，还是骑他那只狮子，在饭锅上跑圈。文喜看到文殊菩萨，就是当年在五台山金刚窟看到的那个老头子，他拿起锅铲一边就打过去，一边嘴里说：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑来这里干什么?你是你，我是我。文殊菩萨的那个化身飞到空中一笑，说：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。’苦瓜当然连根都是苦的啦，这个甜瓜当然连那个蒂都是甜的。修行三大劫数，连释迦牟尼佛都是做过他的学生的，倒楣了，反被老和尚讨厌。这说明凡所有相，皆是虚妄，反覆叮咛。也就是禅宗祖师们后来说的：佛来斩佛，魔来斩魔的道理，这也是修行的无上秘诀。
烧佛的和尚
所以说，诸位千万不能着相，一着相后来都变成精神病了，这是反覆请求诸位，也是警告诸位，不能着相的道理。禅宗到了后来，有一桩丹霞烧木佛的故事。
丹霞禅师是马祖道一的大弟子，他已经当方丈了，冬天冷起来没有柴烧，就把大殿上木刻的佛搬下来劈了，用来烤火。当家师出来看到了，吓得说;烧了佛，这个罪过多大!有因果啊!奇怪的是，这个当家的胡子、眉毛当时都掉下来，脱了一层皮。佛是丹霞烧的，因果反而到了当家的身上去，这是禅宗里头奇怪的公案，是有名的‘丹霞烧木佛，院主(就是当家和尚)落须眉’的公案。这些道理都说明了真正佛法不着相的'道理;所以各位用功的时候，千万不要着相，一着相就严重了。
对于佛的这个说法，在第六品中，须菩提提出怀疑的问题了，他说：佛你这样讲了以后，将来有‘众生得闻如是言说章句’，听到你这样讲，尤其金刚经这一种理论流传到后世，‘生实信不?’他们能够相信吗?一般人信佛都要着相，完全不着相能够办得到吗?‘佛告须菩提。莫作是说。’佛告诉须菩提说，你不要这样看法，接着，佛就说预言了。
五百年后
【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善相。】
这个话很严重，因为讲到一切无相，不着相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚闹那些境界，自己走入着相的路线，自找麻烦还是小事，已经落入了魔道事大。因此须菩提提出来问佛，他说你这样讲法，后代还有人真正懂得，能够相信吗?佛说你不要这样看，当我死了以后，过五百年──为什么讲过五百年?佛在世的时候，叫做正法时代;佛过世以后是像法时代，就是有佛像有经典的时候;到了佛经都没有了，只有迷信的时候，叫作末法时代。所以他说，等我过世五百年后，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打开就可以相信这个话了。
佛说五百年后，重点是指后世，也有许多说法，针对五百年后这句话，多方研究推测论断，在此不多作讨论。
善行功德智慧
刚刚讲到释迦牟尼佛说，有人持戒、守戒、修福报，福报修成就了，才能得到无上智慧。一个人不要说智慧，生来能有一点聪明，都还不是一生一世的事。要想得到无上的智慧，不是求得来的，是修来的。要修一切的善行，一切的功德，才成就无上的智慧。这个智慧是悟得的，是持戒、修福而来的，守戒累积起来，加上诸恶莫作，众善奉行的修福，才真正得到大福报的大智慧。佛在此特别提出来，在他过世以后五百年，有持戒修福的人，才能相信他的话。
五百年后文化演变更不同了，这是一个大问题。我经常跟青年同学讨论这个问题，站在物质文明的发展来说，时代愈来愈进步;站在人文、道德、精神来讲，愈来愈堕落，是退步的。所以我们现在讲时代进步，是站在物质文明的立场来说的;佛法是从人文的立场来看时代的。迟五百年，人的智慧变得越来越低，到了末法时代，人十二岁就可以生孩子，脑袋非常发达，四肢和两手两脚越来越小，极聪明而没有智慧，草木都可以杀人。换句话说，灾难、病痛、战争随时存在，这是末法的时候，现在还没有到。
五百年后，有人真能够行善修福，于此章句，能生信心，对于佛经中‘凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来’的说法，能够注解，真的般若智慧才出来，这是非常难的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求无所得的果。尤其我们看到庙子上拜拜的人潮，以前是十块钱啦!现在充其量是一百块钱，买一大堆香蕉、饼，一人把香，烧了以后又拜，拜了以后又磕头，然后求神明保佑丈夫好、身体好、爱国奖券又中、生意发财、样样都好，然后还把香蕉带回去慢慢吃。你们看!出这么一点点本钱，那个要求多大啊!我如果是佛是神，是不会理这一套的。哼!你这个人自己都成问题嘛!花一点点本钱，要求一切都圆满，达不到目的，还要讲这个菩萨不灵，这个菩萨好当吗?就像古人的一首诗，讲这个天气很难办：
做天难做四月天蚕要温和麦要寒
出门望晴农望雨采桑娘子望阴天
你说老天爷究竟该怎么办?人同天一样更难，菩萨更是难上加难。两家人打官司，两边人都烧香要帮忙，保佑他打赢，你说这菩萨究竟帮那一边好呢?你说菩萨是看谁的香蕉多一点，猪头大一点来决定吗?所以啊!这些都是宗教仪式，从心理学立场来研究，这是很滑稽的。我们经常听人家讲宗教仪式的，也只好写四个字来形容，不可理喻!不可理喻!简直不可理喻!嘴里没有办法讲出来，只好说对对对，你说的差不多啦!是那个样子，慢慢来吧!将来再说吧!那个将来再说，也许是三大劫以后才再跟你讲呢!就是说你现在听不懂，只好三大劫以后再说吧!
现在佛说这个真理，是非常平凡而难相信的，他说后世有人对于平常的道理就是大道，信得过的要有大福报才行。这个福报不是世间的鸿福啊!所谓能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。‘以此为实’，认为这个是实在的真理。佛说你要晓得，将来世界上这样的一个人，他不止是跟过一个佛两个佛三个佛四个佛五个佛而种的善根;这样的人，他也不是一生一世修智慧来的!他已于‘无量千万佛所’，不知道经过多少世，在这些有成就人前面学习过!‘种诸善根’，他已经做了无量的好事，种了这样大的善根，才生出这样大的智慧。
净信和无所住
【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】
这样的人，听了我刚才所说的‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来’的这个观念，他信得过的，甚至于一念之间生出来净信。
这个要特别注意!净信很难啊!它不是正信，而是净信，干净，空灵，什么妄念都没有。心境清净到极点，心地上的净土，能够生出净信。假使有这样一个人，一个生净信的人，他已经是悟道了，已经到达真正无所住了，到达一念不生全体现了。金刚经开始叫你无所住，无所住就是一念不生全体现，这个才是净信。净信是要证得的，不是理论上了解。
佛说须菩提啊!我统统知道，我也亲眼看见这一种人，当下已经得到无上的福德。拿现在的观念来说，真正得救了，得到大福报，大功德了。佛说的只是这一句话，但是我们晓得，证得这个真理极难，达到这个智慧成就更难。
【何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。】
一个人到达了一念净信，知道凡是有现象的都不是，而是一切无相，连无相也无。能够这样悟道的人，就得大福报。为什么?因为此人现生已经到达了佛境界，他就是肉身佛了。为什么说他到达佛境界呢?因为这个人已经到达无人相，无我相，真正净信了。一念放下，当然无我相，也无人相，无众生相，无寿者相。
这个四相是非常严重的啊!人生一切的痛苦烦恼，都是这四相来的。从心理学上来讲，四相是四个观念，也就是人类普遍的四种现象。每个人的我相都很重，尤其知识份子‘我’的意见非常重。知识份子什么都可以忍让，假使碰到一个有学问有修养的人，你对他说让开一点我坐好不好?他看看你，哼!这个蠢东西，好吧!看你可怜，让你坐。这就是我相，因为‘我’看你可怜，让给你了;因为看到你不懂，懒得跟你讲。所以知识份子的那个我见啊，当然同我现在一样，是很厉害的。
人，处处落在我相，我相能够去掉就差不多了。我相去掉了，当然无相，一切平等，看一切众生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能够作得到这些就是因为无我相，无人相，自然就做到无众生相，平等，也无所谓寿者相;活得长，活得短是一样。所以生死看得很通，寿夭同视，生死一条，这是庄子的观念，生与死是一个道理，同早晨晚上是一样，到了晚上啊，就要休息休息，不须要觉时恋梦梦恋醒的。‘相’，在外境界是现象，在心理上是观念，主观的观念。
下面两个更重要，‘无法相’，一切佛法及什么叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虚妄，一切不着相，统统放下，这个是无法相。但是你要认为什么都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在‘是’上。什么‘是’?‘非法是’，一切都否定，对不住，你又错了，你又落在一个‘对’上，这个对就是‘无非法相’。换句话说，一切都不是，一切也是。
有人研究金刚经，认为金刚经是绝对讲空的，错了，无法相，亦无非法相。换言之，认为一切皆空也错了，因为一切有也是它变的。所以，楞严经中佛说了两句名言，‘离一切相，即一切法’。离一切相，也就是‘无法相’的注解;即一切法，也就是‘亦无非法相’这句话的注解。离一切相，即一切法，一切离也离。所以金刚经并不是讲空，它只是说在见道的时候，见法身的时候，是‘凡所有相，皆是虚妄’。当我们起而行之，修行的时候，孜孜为善，念念为善，是不可以空的。
禅宗大彻大悟的大师们，解释学佛人基本的道理说：‘实际理地，不着一尘。万行门中，不舍一法。’实际理地不着一尘是讲本体;万行门中，起而行之，在行为上是不能空的，念念都是有，诸恶莫作，众善奉行，所以万行门中不舍一法;样样都是有，不是空。这个道理，我们学佛的首先要清楚。下面再说第三重理由，它整篇里头，正面、反面，反覆说明，最后综合起来产生一个结论。
【何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。】
他说，什么理由呢?假使一个人，心里的观念着相来学佛;譬如今天非来烧香，非来拜拜不可，就是着相。我们当学生的时候，正是破除迷信，推翻旧文化的时代，上庙子很想拜菩萨，实在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顾无人的时候，赶快跪下去拜一下，立刻站起来表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他赶快拿引磬‘咚’一敲，把我吓坏了，怕被同学们看见笑我迷信。后来我就问这个和尚，为什么你要敲这个大磬呢?他说年轻人不知道，‘烧香不敲磬，菩萨不相信，拜佛不放炮，菩萨不知道’。听得真是啼笑皆非，这也算是一本经。实际上啊!杭州的庙子又多，这样一拜佛，他敲一声磬，口袋里的钱就要跳出来了，非要给一块不可;香油钱总要拿呀，所以他这个烧香不敲磬，菩萨不相信是有道理的。
我说拜佛为什么要放炮?好像菩萨耳朵聋要把他吵醒才知道有人拜他。这个就是说着相，一切众生心理上的信佛都是大著相，就是着于人相、我相、众生相、寿者相。着相就不是佛法。有些宗教骂其他的宗教拜偶像，迷信，那么他的正信又是什么?他说不拜偶像，事实上还是要拜的，这就是着相了，就是取法相，还是一样落在一个不是正信的观念上。
【何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故。不应取法。不应取非法。】
这四段的反覆说明，反正你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。这很难办了，所以真正佛法是能断金刚般若波罗密，要想悟道，是在这个地方，是要真智慧。
真非真
佛又很坦然告诉我们这是什么道理，‘是故。不应取法，不应取非法’。真正学佛不应该着相，也不应该不着相。这真是很难办，这里我讲两个故事，虽是笑话，但是其中有真理。
话说孔子绝粮于陈，学生就向老师建议，向对面那个有钱人借一点米来吃吧!孔子心里很难受，好嘛!你们坚持要这样，你们去借吧!谁去呀?子路向来是最冲动的人，子路就去了。敲开门，那个人问，你是对面那一批落难的人吗?你既然是孔子的学生，一定认得中国字，我写个字给你认，认对了，不要借，送米给你们吃，不认得，就不借，有钱也不卖。他写了一个真假的‘真’字，子路说，这个字你还拿来考我，这是‘真’嘛!这个人把门一关说，你认不得，不借。子路吃了闭门羹，回去告诉老师，孔子说：我们到这一步，饭都吃不上的时候，你还认‘真’个什么!不应该认‘真’了。这一句话讲完，子贡说：老师呀!我去借。子贡当然比子路高明得多，又去敲门，老头子出来又是写这个‘真’字。子贡想到刚才子路为了认真吃瘪了，他就说这个是‘假’字，老头子更生气，‘碰!’把门一关。子贡跑回来跟孔子一报告，孔子说：唉呀!有时候还是要认‘真’的啊!所以这个人很难做，认真不认真之间，很难拿准火候;所以不应取法，不应取非法，就是这个道理，就是讲做人行为。
第二个是禅宗里头的故事，有两个禅师是师兄弟，都是开悟了的人，一起行脚。从前的出家人肩上背着一根木棍子，上面一个铁打的方方的，叫做铲子。和尚们背着这个方便铲上路，第一准备随时种植生产，带一块洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四块埋下去，不久洋芋长出来，可以吃饭，不要化缘了。第二个用处是，路上看到死东西就把他埋掉。这两师兄弟路上忽然看到一个死人，一个阿弥陀佛阿弥陀佛，就挖土把他埋掉;一个却扬长而去，看都不看。
有人去问他们的师父：你两个徒弟都开悟了的，我在路上看到他们，两个人表现是两样，究竟那个对呢?师父说：埋他的是慈悲，不埋的是解脱。因为人死了最后都是变泥巴的，摆在上面变泥巴，摆在下面变泥巴，都是一样，所以说，埋的是慈悲，不埋的是解脱。
我们通过这两个故事的道理，了解金刚经告诉我们的一句话，‘应无所住’，‘不应取法’。不应该抓住一个佛法去修，落在某一点上，就先着了相，就错了。你说，我什么都不抓，所以我是真正学佛法，你更错了，有时候也要认真!所以，‘不应取非法’。
何处是岸
【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
这一段非常重要，佛吩咐弟子们，‘以是义故’，由这个平常教你们的道理，‘汝等比丘’，你们这些出家跟我的一千二百人，‘知我说法，如筏喻者’，我的说法像过河的船一样。筏就是木头捆起来过河用的木排，你既然过了河就上岸嘛!过了河还把船背起来走吗?没有这样笨的人。佛说：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。‘法尚应舍’，一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。‘何况非法’，何况一切不是法呢!正法，如果最后舍不干净，还是不能成道的，何况非正法，更不能着相了。这里佛讲得非常彻底。
佛法传到中国，常说苦海无边，回头是岸。岸在那里呢?不须要回头啊!现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。
禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道?这个师父说：好啊!他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。师父用手指一下庙子前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了;像坐在办公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他这个庙子，前面有个案山非常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这个家里一定出文人的;有些是箱子一样，一定发财的。石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一句话当时开悟了。换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是什么意思?‘才说点头头已点，案山自有点头时’。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。
有些禅师说：放下屠刀，立地成佛。就有同学问我，我说不错啊!可是不是你啊!你们连刀子都不敢拿，拿起来怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛!你们手里连刀子都没有，放下个什么啊!所以我们了解了这个，就应该懂得金刚经告诉我们，‘法尚应舍，何况非法’的道理。
也许有人会说金刚经一切讲空，既然空了，什么坏事都可以做了。那可不然!善事都不可着相，何况坏事，坏事更不可以作了。下面是我当时所作有关这一品的偈子：
第六品偈颂
金鸡夜半作雷鸣好梦惊回暗犹明。
悟到死生如旦暮信知万象一毛轻。
‘金鸡夜半作雷鸣’，这一品佛告诉我们了生死的道理，这一句就是说，像我们睡觉一样，一切众生都在睡梦中，半夜听到鸡叫，把我们叫醒了。人生开悟的时候就是这样，觉得自己从迷梦中清醒了。虽然在半夜三更迷梦中，却被鸡叫醒了;诸佛菩萨说法等于鸡叫一样，把我们叫醒了。
‘好梦惊回暗犹明’，你不要以为自己悟了，你如果有个悟的境界，你还是大混沌一个。真正悟了的人，连悟的境界都不会存在，有一个悟的境界，你已经着法相了。所以说好梦惊回暗犹明。
‘悟到死生如旦暮’，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出来等于天亮了，睡醒了是活着，死了呢?夜里到了，应该去睡觉了，死生一条，没有什么了不起。所以中国文化素来就讲，‘生者寄也，死者归也’，能够悟到死生如旦暮，你才能够得到正信，真正相信了，相信什么?
‘信知万象一毛轻’，宇宙万有在庄子的观念中是，‘天地一指;万物一马。’这个天地就是这一指，整个宇宙万有也就是这一指，就是这么一点;万象万物就是这么一马，整个的宇宙万有像一匹马一样，有马头，有马尾，有马毛，所以说宇宙万有轻如鸿毛。现在我们了解了这个道理，如果我们真懂了这一品，就懂了 ‘法尚应舍，何况非法’。换句话说，学佛的人都想了生死，怎么样是真正的了生死呢?我告诉诸位一句话：本无生死之可了，那才能够了生死。
篇2：《金刚经》第六品：正信希有分释义
原文：
须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?」佛告须菩提：「莫作是说!如来灭後，後五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘!知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法?」
译文：
须菩提恭敬的对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起确实的信心吗?佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以後，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对於这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心，须菩提，如来很清楚的知道，也很清楚的看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什麽呢?因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什麽呢?这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是著我相人相众生相寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是著我相人相众生相寿者相。为什麽呢?如果以为等正觉法是没有的，我相人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那麽我相人相众生相都还在，也就是著我相人相众生相寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍弃，何况非法。
篇3：《金刚经》第六品：正信希有分释义
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
在这里佛明确告诉了我们一个修行的过程,以及宇宙与人生的本来面目是什么样子的。如果真的是直心是道场,平常心是道场,这些经文都统统不用看了。马祖没有看过,马祖和惠能几乎是一样的大字识不了几个。中国的禅宗是从马祖之后才走向了巅峰,才有了以后的五宗七派。
达摩西来写了一首偈:一花开五叶,五叶自然成。现在临济宗和曹洞宗在中国还是有的,其它的三个宗派已经没有了。为什么没有了?是因为传法的地域非常窄,又没有大智慧的人来接法,所以法门就断了。
临济宗传播非常广,临济义玄在河北传法一直传到江南。曹洞宗想当初也非常壮大,但传来传去也是机缘都不算太好,现在的法脉香火不是那么旺盛。
正信希有。何谓正信?就是正确的信仰和信念。什么叫希有?就是我们在无始劫已经种好的善根才叫希有。如果你现在听闻我讲一句半句,或是看一句半句,你突然开悟了,或者是明白释迦佛所说的话了, 这不是你现在就有的根基。后面说:不是在一个佛两个佛三四五个佛那儿种的善根,而是在无量千万佛所种的善根。因为无始劫种的善根,所以说一听就会开悟。
【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信否。】须菩提又一次直截了当的向佛请问:世尊啊!非常多的众生听您老人家说完这个真实不二的法义之后,他们能不能生起信心呢?
“颇有众生”有两个说法,一个是当时听释迦佛讲法的这帮人,包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。另一个讲法,就是说释迦佛涅槃后的众生,他们听到了这样的说法,能不能生信心?
【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。】佛马上告诉须菩提以及在法会上听法的众生,不要有这种想法。我释迦灭后五百岁,有持我的戒律,来修福报的。
在我释迦佛去世五百年后,能按照我的戒律去修持,会得福报。比如说打三皈依的时候,戒律只有五个:杀、盗、淫、妄、酒。真正能按照五戒持戒,福德是无量无边的。
【于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。】章句就是佛经里的话,或者说《金刚经》里的某一句话,不仅深信,而且信心十足,并且履行于实践中,才是真正的心无所住、无有牵挂的真修行人。只要心无所住、心如虚空,常常住在常寂光里,身口意是一致的。口说心行,是为般若行。口说心不行,是为凡夫行。
【不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。】紧接着就说,既然信我释迦所说的这些话,认为是真实不虚的,而且又心无所住,不会被外界所干扰,这个缘分不是在一个佛两个佛三四五个佛那儿种的善根,而是在无始劫无量千万多佛的国家,在佛跟前侍奉佛种下的善根,而非今朝才种的善根呀!
【闻是章句。乃至一念生净信者。】只听闻只言片语或者一个偈子,就直契内心深处,深信不疑,具有这样清净一念的为净信者,也都是在无量劫佛所处所种下的善根,才会这样的。
如何是清净的第一念?比如说你恨这个杀人放火无恶不作的人,某一天碰到他了,你第一念如果是:这个人作恶多端,把他杀了也是度他。这个念虽然是错了,但是它是清净的。大家如果没有明白这个念头的时候,你可以回去私下里慢慢参,因为我已经参过这个念头。因为杀人放火的人,他会危害更多的善良的人,如果你第一念是为了众生去把他杀掉,你这个念虽然在佛法上来看是错误的,但你这个念是为了更多善良的众生,把这个恶人除掉,那这个第一念就是正确的。但如果说第一念是偷点钱花,这个念头就是错误的,是不清净的。我们修行就是修本来的无为的清净的第一念。而不是第二念,第二念就是妄念了。
佛在一部经里讲过,如果一个比丘危害到了更多的群体的时候,就可以把他除掉。这个除有两个意思:一是把他撵出队伍。二是摒弃。
清净的一念一旦生起来,就会阻止很多的恶缘,自然就会行善,诸恶莫做,众善奉行,自净其意。
禅宗里有句话:三界火宅炼金莲,性海之中莲花开。就是用火来冶炼金莲。昊天一字轮,九界齐欢呼,用功在方寸,回归诸佛国。只要用功用到位了,从哪儿来的还得回哪儿去。
学佛不能落在两边见,两边见就是一边是有,一边是空。释迦佛在菩提树下开悟后总结出来:不住有,也不住空,住中道,但又不执著于中道。
打个比喻:高速路是中道,高速路下边都有辅道。善根种得好的,刚开始就可以上高速路上跑,好比一闻佛法即开悟,这种人是利根人。一上路就在高速路上跑,因为资粮够了,无始劫的资粮非常足,所以说能跑高速路。
差一点的,是从辅道跑一段距离才到高速路上。因为资粮不够,钱不足,还得算计在哪儿上高速路,钱刚好够。所以先跑一段辅路,才上高速路,即入中道了,说明这种人的善根刚刚成熟。
再差一点的人,从辅道上跑到还差几公里才上高速路,因为兜里资粮就那么一点点,刚好就够十公里的钱,就在十公里处上了中道。
这个比喻说明我们的善根资粮够不够。如果够,刚开始就在高速路上跑,又平坦又快。从另外一个角度上讲,就是说善根种好了,资粮足够了,一听闻佛法就中道行不两边见,也不空,也不有,但又不执著于中道。如果执著于中道的话也是病根,也会执药成病的。
释迦佛苦口婆心告诉我们,任何一个东西都不能执著。如果执著了就会堕落下来。他明白这个道理的时候就教导身边的罗汉。罗汉都是自了汉,自了汉和魔有点相像,因为魔也算是自了汉。
魔和佛的区别就在于:佛是自觉觉他,自度度人,觉行圆满。魔是自觉觉自,自己觉悟了就拉倒了,觉行没有圆满,不知道去度别人。所以说佛和魔的区别就在这儿。他俩的本领是一样的,一念慈悲心生起即为佛,一念恶法生起即为魔。
佛和魔本是一体的,藏密有的佛像一面是慈悲相,另一面是非常凶狠的相。凶狠的相也是方便法门,是为了降魔的。自了汉和魔稍微有点差别,罗汉没有贡高我慢那种心,更不会去害别人。魔会害别人的,比他高就不行,只有比他低,跟暴君一样,所以魔的子民都会慢慢的离开他。
佛法不离世间觉。如果脱离了世间法,也就谈不上觉了。佛是觉悟了的人,能善巧方便的度化有缘人,我们学佛也要学习更多的世间方便法门,善巧方便众生。别人有病了,可以给抓点药;别人困惑了,可以帮助解决心中的疑虑等等,世间法和出世间法都要圆融起来。
在古时候,高僧大德都会五明,这样才可以更加方便去度化别人。五明是:声明、工巧明、医方明、因明、内明。
第一:声明。研究语言和名、句、文等如何构成的学问。掌握了声明,所说的话会合情合理,辩才是没有障碍的。
第二:因明。印度逻辑学,说话逻辑性强,知见正确。就是我们说话的时候,不仅逻辑性严谨,而且要真实可靠。说话颠三倒四的,就没人信。释迦佛说话非常严谨,逻辑性非常好,因为他在出家之前已经把五明学得非常透了。
第三:医方明。相当于现代的医药科学和医疗技术。必须要懂得一些医药知识,可以给人开个药方,平常一些疾病要会治疗。
第四:内明。即佛学,指释迦的言教,包括菩萨藏和声闻藏两类教典。就是内心真正能明白宇宙和人生之间的微妙关系,也就是我们平常所说的真谛。
第五:工巧明。农、商、事王、书、标、计度、数、印、占相、咒术、营造(雕塑)、生成(豢养六畜等)、防那(纺织、编织、缝纫)、和合(调解争讼)、成熟(饮食业)、音乐等十二种均属此。
只有真正懂得五明,才会更好的去方便度化众生。不懂五明,教化众生的时候会非常困难。真正修行的人,必须要懂得五明,五明在教化别人的时候起到了决定性的作用。
不去评价别人,就拿我个人来说,我对易经、风水非常懂,在平时的时候可以帮助一些朋友处理心理上的障碍。因为《易经》本身就是一部心理学,佛法也是一部心理学,但各有千秋。很多人还没有听闻佛法,用佛法很难和他们沟通,用《易经》,他们就比较容易接受。因为《易经》是中国的精华,大家都会认可的。
《金刚经》不外乎两个字:一个法,一个我。就是说法无我、我无我,如果把这两个字弄清楚了,《金刚经》也就透了。这时候就会明白,大乘佛法不外乎大而圆。什么叫大而圆?大乘佛法是非常博大的,是不二法门,又是圆融的,出世和入世没有障碍,所以叫大而圆。
很多人修行之后,世间的活不干了,世间的事情不做了,夫妻也开始分居了,还有一些把工作辞了,这都是错误的做法,都是妄念。大隐隐于市,小隐隐于山,真正的佛菩萨都是在人道上来度化人。只有自了汉,守不住心念的人,才会跑到深山里头,因为一到世间法上又找不着自己,这个现象是非常多的。
大乘佛法是博大而圆融的,并不是一修行了,什么都不要了,这不是真正的空。释迦佛说的真空妙有,是做事情就像吃饭穿衣一样,每天饭要吃,衣服要穿,但不会去执著,不执著就为空,就为真空。
有一个老禅师跟他的徒弟说,我每天吃饭,但未曾咬破一粒米;每天穿衣,未曾挂一丝丝。这话就是真空妙有,不要执著空和有,心一执著就会落入两边见。每天去做事情,心又不住在事情上,没有粘附,没有挂碍,是为清净心、如如不动心。
【须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。】接下来佛又告诉须菩提,前面所说的那种人,是他们自性心的流露,是他们如来本性见闻觉知的显发,这样的众生流露出来的是般若波罗蜜心、智慧的心、无上正等正觉的心,得释迦的甚深妙意,所以会得无量无边的福德。
释迦佛讲般若经讲了二十二年,般若经属于大乘中的上乘法门,哪怕是声闻、缘觉也不一定懂得。只有在无量佛处种下了善根,资粮够了的时候,一听即悟,一心受持般若波罗蜜法,就可以达到无相无著。
无相就是看见一切相而离开一切相,就是不执著于相。不去执著于相的时候,就没有什么执著不执著的说法了,就可以真正的坦然处之,平常心是道了。明白了平常心是道,也明白了我相、人相、众生相、寿者相都是虚妄不真实的了,这时候才是真正的建立了自性中的万法,自己的福德是无量无边的。
什么叫无我相?就是没有色受想行识了,就是说六根已经修没了。初果阿罗汉就是把六根修没了,修得清净无为了,是为无我相。有我相,就说明六根六识都还在,还有我相、人相、众生相、寿者相。只有我们六根六识六尘都清净下来,不再起念头的时候,是为无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
自己的身体是四大假合而成,不是真实的。密宗里把身体说成是最粗糙的、最粗劣的,先把这粗糙的身体修成细的身体,然后再修成较细的身体,再往深里修,就是修成最微细的身体和最最微细的身体。这时候,就是即身即佛了。
我们的身体虽然是四大假合、粗糙不堪,但我们色身当中有三身佛。六祖以自性解释三身:(一)清净法身佛,谓吾人之身即是如来法身,故吾人之自性本即清净,并能生出一切诸法。(二)圆满报身佛,谓自性所生之般若之光若能涤除一切情感欲望,则如一轮明日高悬于万里晴空之中,光芒万丈,圆满无缺。(三)自性化身佛,谓吾人若能坚信自性之力胜于一切化身佛,则此心向恶,便入地狱,若起毒害之心,便变为龙蛇;若此心向善,便生智慧,若起慈悲之心便变为菩萨。在密教中,毗卢遮那佛为释迦牟尼佛的法身佛,圆满报身卢舍那佛,千百亿化身释迦牟尼佛。
我们这个身体虽然粗糙但包含了三身合体,也是三魂合体,也是天人合一。虽然粗糙,但通过不断的修行,不断的悟我们的本来面目,擦去珍珠外的尘土,回光返照就能得清净法身现前,也就是见如来了。但是我们现在妄想太多,所以见不了法身。如果大家某一天真的刹那之间无我相、无人相、无众生相、无寿者相了,突然之间空寂无我的时候,法身即现前了。
人死的时候,地火水风也都散了。中国道家有句话:尘归尘,土归土。这句话非常实在,说的就是这个。地,是指皮肤、骨骼、筋脉。火,是呼吸、温度、体温。风,也就是骨骼之间缝隙当中存留的风、说话喘出来的气、鼻子呼出来的气、耳朵里冒出来的气。水,是鼻涕、眼泪、尿、血液。一把火烧的时候,地火水风就没有了,只有那一把灰土了。
我们不要认为四大是真实的。比如说动手术把腿锯下来了,把肾也换了,头换了,心脏换了,所有的东西都能换了,这样哪个是你呀?找不到了吧!医学已经发展到了这种地步,四百年前蒲松龄的神话都成为了事实。所以说地火水风全都是四大假合,死的时候就是空的。这个空就是真正的空了,因为已经尘归尘、土归土了。
什么叫真空?就是真正本来的我还在宇宙中飞翔,是不生不灭的。妙有是什么?还会作用,还会到三界内游玩,变换想要变换的东西,所以叫妙有。
什么叫众生?众生是生灭心所幻化的,此生死,彼生起。现在是人,说不定什么时候又变成猫和狗。众生就是生灭的心,也可以说成是烦恼的心。自性当中的烦恼是为众生,自性烦恼是一起一灭,所以为生灭心。
如果生灭的心停止了,不去胡思乱想了,自性众生就清净下来了,这个时候就入定了。定,不是非得坐在那儿,是随时定,站着定,走着定,无时不定,是为真定。
寿者,是四大和合的身体的寿命,但又不是真实的。因为这个身体本来是空无的,是因缘和合而成的,不真实的可以说成它没有。世间万物都是无常的,无常的都是生灭变化的,是梦幻泡影。
佛法有常,只有佛法是永恒不动的。这个佛法引申一下就是我们那颗原本清净的真如本性。
当我们明白了人、我、众生、寿都是不真实的时候,也就得了法眼。什么叫法眼?离开了四相,心就清净下来了,心法、心门开了,清净的心就为法眼。
法眼追踪,慧眼识英雄。追的是什么踪啊?这个踪就是追我们原本从哪儿来,回哪儿去。当明白四相是不真实、是虚妄的时候,心门、心法就自然开了,自觉自悟了,离开两边了,离开有无了,自性本来就是如来,真如不动了,永远离开尘世间的一切尘劳和妄想了。这个时候福德是自然而然得来的,福德是无际无边的是无量的。
我们上有天门、下有地门,中有心门。“心门”(妄念的门)一开,是非就来。“心门”一关,人我是非一概与我无缘。这个“心门”开,和我刚才说的心门打开是两个概念。我现在说的心门打开,是非自来,是我们的妄想心、是凡夫的心。所以凡夫的心一打开,世间万物,是是非非,长长短短,黑黑白白全来。
把六根清理干净之后,心是清净的,这个时候心门打开是直通天门的,是非永远与己无缘了,尘劳也与己无缘了,此时法眼通天啊!通的是什么天?我们肉眼看不见的天,指的是虚无。另外一个天就在身体里的百会穴,叫天门(天轮、*轮)。
心门打开,性海莲花开。性海就在我们的地门(海底轮),地门中的莲花得到了逐步的营养,扩大了心门,心门直冲天门,能量俱足天门开,三花聚顶,这个时候得的福德是无量无边的。这个福德和刚才讲的那个福德又不一样,这个是福德性,是真正清净的法性。得法了之后就会自在,自然福德性就圆满俱足了。
福慧俱足,佛教里有句话:修慧不修福,罗汉托空钵。修福不修慧,大象挂缨珞。珍珠、玛瑙都往大象身上披戴,大象福德非常好,但它没有智慧。罗汉有了智慧只想自己自了,不去度别人,不种福田,所以要不着饭。
释迦佛看到苦集灭道的法只能自了,不能去度化别人。然后开始讲大乘法门,讲了二十二年般若经,开始让罗汉回小向大,这样才可以得大福德、无量的福德。
这个福德是心性,不是外观,外观的福德只能说是福报。内心当中清净下来法义无边,自性自然建立万法,这个时候得的福德是性。性空万法建立,说的就是这个。
【无法相,亦无非法相。】法相是指有为法相,是指显于在外的文字或者佛像等;非法相是无为法,是显于心内的某一层面的认识,没有外在的形状。
什么叫无法相?就是我们的心离开外在的一切有为法相,不执著有为法相。比如说:不离开文字,也不立文字,不执著于文字,这个时候就离开一切法相,就是无法相了。
前边是把“无我等四相”给破了,现在开始破的是“法相”。还执著于文字,还执著于释迦佛所说的某一个法的时候,那就落入法相了。不要去执著我释迦说的话或者是经文或者是法义,都不要挂在心上,离开一切法相,离开一切万事万物的相,这个时候才是真正的入道见道,开始修道。
亦无非法相。就是没有非法相的执著,也就是不能执著无为法的相。自己入道之后,不能把自己悟到的某一层的认识作为绝对真理。因为每一个阶段的认识都不一样,不要把某一阶段的认识成为自己的障碍,还要不断的突破,心中没有非法相的概念,才是亦无非法相。
当我们离开四相、法相、非法相的时候,才是真正明白了般若波罗蜜法。如果不明白般若波罗蜜法,而谈般若波罗蜜法的时候,即是谤佛,即是谤法。
什么叫般若波罗蜜法?就是用我们光明的智慧度自己到彼岸,然后用光明的智慧帮助别人从此岸到彼岸,是为般若波罗蜜法,这是从文字上解。如果从密意上解就是:三界火宅炼金莲,性海莲花开,这是密法。
如来明白众生的心,也能看见众生所走的路。如来是如如不动,如是而来,如是而去,本尊不动,是为如来。从自性来讲,如来是自己的那颗本来清净心。
如来是没有相的,但我们刚开始修行,首先要从执著自性如来有一个相上开始,然后慢慢转入内,再抛开这个相,达到真正无我无法的地步时,也就是真正的中道行,但又不执著于中道行,这样才是自性如来自觉自悟,才是亦无非法相。
佛法还有一句话:无缘大慈,同体大悲。这不是罗汉的境界,这是菩萨的境界,而且是八地菩萨的境界,无我无法无非法相了。因为众生病是我病,众生苦是我苦,这是八地菩萨往上的境界。所以说学佛很难。
【何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。】释迦佛又进一步点化须菩提,知道为什么吗?这里的众生是已经迷失了本性的人。众生是迷失了本性的佛,如果一念觉众生就是佛。如果很多众生用后天的妄心来取相,就是用凡夫的心住在事相上,也就是执著于有我、有人、有众生、有寿者四相了,就会认为我是我,我是真实不虚的;你是你;人是人;众生是众生;寿者是寿者。凡夫的心看待事物取决于外表外观的现象,就会执著四大是真实不虚的我,心处于生灭的烦恼之中,每天都为了别人的事情去考虑。儿子不好好学习,将来怎么办?老公天天出去打麻将,或者天天出去唱歌跳舞,每天都是为别人操心,都是污染了的凡心妄想。心住在相上,就会有挂碍,身心就不会自在。
若取法相,如果住在释迦佛讲的文字相上,或者住在某一个法师的相貌或佛相上,也是执著我人众生寿者。
【何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。】接着佛又进一步的破须菩提的.疑惑,又问须菩提知道原因吗?若取非法相,即著我人众生寿者。
前面已经讲了非法相,如果心住在非法相上,也是执著我人众生寿者了。住在非法相上就好比头上安头,也是执著于我人众生寿者了。
由以上可知,取相、取法相、取非法相,都会执著于我人众生寿者,都不是真正的般若波罗蜜行。只有不取一切相,不住一切相,才是真正的般若波罗蜜行。理悟般若波罗蜜法,心行般若波罗蜜行,知行合一,才是真正大道之行,直入如来地。否则理不明,心不行,成佛更不可能。
【是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】所以说不应该取法相,不应该取非法相,要这样理解它的意义、要明白它的原因啊!真正的修行,法和非法都应该舍弃。
接着释迦佛又从自性本来上讲,所有的修行人,法对于自己的心来说就像过河的筏子,过了河就应该舍掉。更深一步的讲,那些成佛的无为之法也要舍掉,就是般若波罗蜜法也得舍掉。如果真的从此岸到彼岸了,这个般若波罗蜜法也得放下了。
所有的法都是指月的指头,并不是月。非法是指头指月方向的过程中,心的反应,都不是真正的实相,所以都要舍弃。
如果执著了,那就要落两边见了。一落两边见,天人福报是不成问题,但成佛是遥遥无期。因为只知道有天人这么个层次,其它层次就不知道了。
修行要拾级而上,天人往上就是罗汉的层次。罗汉还没有八地菩萨高。罗汉的禅定又分四个层次:
初果罗汉是证悟到了法喜充满。禅悦为食叫法喜充满,就是说六根已经清净下来了,不再为六根所干扰。
二果罗汉达到了自我快乐。打一个很恰当的比喻,就像两个热恋当中的男女一样,一触摸有一股电流感,二果罗汉禅定的时候就是这样子的,达到这个层次的人是舍不得出来的,所以二果罗汉是最可怕的。一旦陷入像热恋当中那种境界的时候,就糟糕了,很多人在二果罗汉这个禅定当中都会失败下来。
如果突破了这个障碍,能管住自心、自性的时候,知道那是虚无空无的,这个时候就可以冲破牢关,达到三果罗汉。
三果罗汉是什么反应呢?三果罗汉是天女下凡啊!天女比凡界的女人漂亮得多。所以三果罗汉也往往滞留于三果之内,也很糟糕。如果明白这些都是助缘的时候,三果罗汉冲出牢关,三花聚顶,就是四果罗汉了。
四果罗汉的时候,以往的无始劫的习气和妄想、见思二惑全都破了,已经证得了涅槃。开始住在涅槃当中,天下的事和我无关了。释迦佛你自己度吧,我只想自己成佛了,认为自己证得了佛果。没有!四果罗汉只不过是证得了涅槃这个境界,就是没有陋习了、无漏了,但是还有更细微的烦恼。
大家想禅定,一定要明了禅定当中的过程。如果不明白,就会贪恋禅定当中的境界。很多人会在禅定当中死下来的,什么叫死下来了?第一种死,是真的死亡了, 魂灵跑了,只剩个皮囊;另外一种死就是疯疯癫癫,这个皮囊被另外一个人给穿上了。这非常可怕的,如果没有过来的师父、明眼人在旁边指点,千万自己不要入那个禅定。
如果明白了禅定当中的所有境界,去禅定而不住在禅定当中,这就是:应无所住而生其心。无心而无念,无念而无相,无相而无住,心为本,心才是我们最原始的根本。
什么叫无心呢?无心之心,是为真心。真实不二的心叫无心。真正的无心,也就是本来面目现前了。本来面目现前,自然而然的无念。这个无念不是一点思维没有,如果一点思维都没有的话,那可能是死人或者是呆子。这个无念是心不住在任何念头上,是善念也好,恶念也好,不思善、不思恶、不思长、不思短、不思红、不思白。所以说这个无念是不去执著,不去住在所有的念头上。
无念就会无相,不住于任何想法念头时,自然就不会有执著的相。这个相是色相,万事万物都为色相,心中就不会残留一点点万事万物的相。无相有没有相呢?有啊!吃饭是饭相,坐着听法是坐相。但我们没有执著相。无相自然就会无住。
我们的根本还是这个心,这个心真正修炼出来了,明明了了,不再用妄念去思维一些事情了。妄念有没有呢?是随时有,随时灭。后天的心是生灭的心,先天的心是不生不灭的心。区别就在这儿。
只有我们主客两忘的时候,心境才会圆融,才会真正的明白佛法是良药。只有这个良药,才能治疗各种人的心病。
以前有一个很有名的龙记大和尚,也是修禅法的。他修行很多年都没有悟到达摩西来意。一个名叫句子的禅师给他写了一个偈子,他突然就明白了,这个偈子是:“不用将心向外求,各种消息有来由。褒言达摩西来意,只在句子一指头。”句子禅师用一个手指头来表达佛法的妙用,不管什么人来,他都用这个指头来给人家回答佛法的妙用。
有一天他出门了,他的小徒弟看见客人来了,也学他师父那个样子,把手指头一举。佛法就是一,一就是佛法,万法归一。这个小和尚并没有真正的从心里明了“一”是什么, 什么是“一”?正好他师父从外面回来,一看见他学自己的样子,就拿起刀子照他手指头一削,砍了下来。然后就问他,再说“一”在何处?
小和尚一着急明了自心了。一归何处?这个答案大家可以去参考一下。龙记禅师明了之后,写了一段偈子:心净顿消融,方明色与空,一时本来体,青山白云中。
什么叫心净顿消融?就是自心里的那些境界都不能执著。如果执著了就住在法上了。住在法上,就会有我相、人相、众生相、寿者相了。心净不被外物所牵缚,主客两忘的时候,方明色与空。明了色空不二,心中的法相或非法相一下子消融,冰山融化,露出它本来面目,原来凡圣同体不二。
一时本来体,才知道我这本来就是清净的,无需时时勤拂拭。时时勤拂拭,是渐悟法门,非常慢的。禅宗是顿悟法门,能在中国扎根一千多年,也是六祖惠能的一大功劳,更是马祖的一大功劳。
青山白云中,青山就是原本的我,原本的这个心叫青山。也可以说我们的身体为山,青为清净(原本的性)。白云是烦恼的乌云笼罩了我们的头顶,一旦乌云散去,就会露出本来的我。所以佛用布施来度我们的悭贪,用般若的智慧度我们的愚痴,用禅定度我们的散乱。
篇4：南怀瑾金刚经说什么：第三品 大乘正宗分
南怀瑾金刚经说什么：第三品 大乘正宗分
金刚经其实在某些角度来看，是一部显宗密法，一样具备了息增怀诛的功能，只是在于修持的人是否会用而已。以下是其第三品的大乘正宗分解说。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】
一切众生
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
佛告须菩提，当你问怎么样安心时，就安心了。佛过了许久，看须菩提还是不懂，没有办法，只好退而求其次，第二步再来讲一讲，因为那个时机过去了，禅宗所谓机，这个禅机过去了，须菩提没有懂。现在第二步来讲了，佛说：我告诉你，一切菩萨摩诃萨。摩诃的中文意思是大，一切大菩萨们。
古代也有将菩萨翻成‘大士’或者‘开士’，表示是开悟的人。所以我们的白衣大士就是白衣菩萨。摩诃萨是唐宋以后念的，真正梵文发音是马哈，诃字念成哈字。在座很多客家的同学，客家话、广东话、闽南话比较接近唐音，国语反而距离很远了。
佛说菩萨摩诃萨是倒装的文句，就是一切大菩萨们，应如是降伏其心，应该有一个方法，把自己的心降伏下去。什么方法呢?他说：‘所有一切众生之类’。现在先解释什么叫众生?佛经里众生这个名辞，庄子先说过，一切有生命的东西谓之众生，并不是单指人!人不过是众生的一种，一切的动物、生物、乃至细菌、有生命的动物都是众生。有灵性的生命，有感情，有知觉生命的动物，就是众生的正报。所以众生不是光指人。佛要教化一切众生，慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的更可怜，更要度。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。
‘一切’两个字是没有范围的，任何东西都在一切之内。不过讲到众生这名辞，使我想起几十年以前的一桩事;那次在成都四川大学讲中国哲学，提到佛法讲众生，有一个学生就提出来问：植物及矿物有没有包括在众生里头?我说：那是众生的依报，不是正报，依报是附属的，同我们有连带关系。他说：譬如含羞草，你不能说它没有灵性!我问他学什么的，他说他是学农的，我说你学农的问这个问题有点奇了。
我那个时侯年纪还轻，比较爱弄玄虚，就说：既然学农的，应该知道，含羞草根里头有一水泡，人手的热气一接触，水就下降，叶子就像怕羞一样缩下去了。这是机械性，并不是情感，也不是知觉。其实这是头一天晚上，跟一个学农的教授讨论含羞草听来的，也可以说佛法有灵，知道第二天有人会问这个问题吧!
谭子化书
【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。】
现在佛学提出来众生，佛把一切的生命分成十二类。第一是卵生，像鸟、鸡、鸭等，都是属于卵生。胎生是指人、马、及各种由胞胎里生的。湿生包括了鱼、蚊子、苍蝇等。化生就是变化的东西，如蝉蜕、蜻蜓、蝴蝶等。又照中国古老的传说，真假不能确定，海里的鲨鱼活到几百年以上，会跳到沙滩上，一变就是鹿，长一个头角的鹿，这些都是化生。中国化生的书，几乎没有人肯去研究;道藏里有一本书就叫做化书，作者是谭子，名谭峭，他学佛也学道，是有名的神仙。谭峭的父亲是唐朝的官，也就是唐朝唯一大学的校长，地位很高，只有谭峭一个儿子。
可是谭峭十几岁离家出走，他父亲丢了这个儿子，很难过。后来过了一、二十年，他回来了，身上穿个道士的衣服，拖个破鞋子，戴个破帽子，怪里怪气，嘻皮笑脸，就像前几年那种嘻皮的样子。他回来劝父亲一块修道去，这是著名的道家人物，学问也非常好。谭子着了这部‘化书’，认为宇宙生命的变化自己可以掌握，人可以永远的活下去。他究竟仍然活着没有?说不定他跑到我们这里来，我们也不知道。后来因为人家问他，道是怎么样修?他就写了一首诗，也像是金刚经的偈子一样，很简单的，有禅宗的境界：
线作长江扇作天屐鞋抛向海东边蓬莱此去无多路只在谭生□□□
他说，整个的宇宙是这么渺小，线就像长江，扇就像天。屐鞋就是古代的拖鞋，鞋子后跟不拉起来，踢哩踢拉拖起来走。屐鞋抛向海东边不要了，蓬莱是代表道家的神仙境界，蓬莱此去无多路，他说那个神仙的境界不远，就在这里。在那里啊?他说，只在谭生，就在我的手指，手里拿个手杖，就在这里。这个道理也就等于佛告诉须菩提，‘应如是住，如是降伏其心’，就在这里，佛不在西天，就在你这里。
不过谭子的化书很奇怪，讲了化生的道理以后，由科学再归到哲学，由哲学再归到政治学，讲人生的境界，及如何教化别人，改变别人。他认为坏的时代，坏的世界，是可以变化过来的，他的理论和哲学境界非常之高。所以讲到中国文化，这不能说不是中国文化啊!中国文化的精华，我们不能说连个影子都不知道啊!
有色无色的众生
除了胎生、卵生、湿生、化生四种之外，另有一种生命为‘有色’，是有形像，有物质可以看见的。另有一种生命是‘无色’，不是我们所知，也看不见，可是它确实的存在。譬如说鬼吧!到底有没有?当然可以告诉大家确实有的，并没有什么可怕，那是‘无色’的生命，跟我们阴阳电子不同而已。
我们姑且讲活鬼，大家也许没有看过，如果到贵州、云南的边界，就可以听到活鬼的故事。活鬼称为山魈，这个山魈，我们拿佛经来解释就很简单了，他是 ‘若有色’‘若无色’的众生。他有时侯给你看见，有时侯不给你看见，高兴给你看见就看见，不高兴就看不见。人走到山里，看到走路的脚印子同我们相反，脚指头在后面，脚后跟在前面的地方，就知道有山魈。他们非常讲礼貌，你不要说这是山鬼啊，那你就吃亏了。你要说有山先生在这里!他会觉得你这个人知礼，就不会找你麻烦。
这些住在山里的山魈，很有意思，他们有事的时侯，要跑到别人家里借锅子和碗筷。他们的样子很丑陋，矮矮的，就像人倒着脚走来。讲的话我们也不懂，必须要用手去指要借的东西，那些山里头的人都知道，有些坏心眼的人，却准备一套骗他们的。准备什么呢?纸做的锅，纸做的碗，他就很高兴的借回去了，结果火上一烧就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什么方法，有钱人家的东西就到他那里去了，但是他一百哩范围以内不偷的，他要到外地弄个锅碗来还你。许多山里的穷人都拿这些玩意骗鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的坏，连鬼都要骗。
有想无想的众生
另有一类众生是‘若有想’，有思想感觉。另有一类众生是‘若无想’，没有思想、感觉。细分之下，有些生命没有思想，没有知觉，但有感觉。
另有众生是神的境界，照佛学的分类，神的类别太多了，小则分为三十多种，大则分为六十多种，再细分析下去，有几百种。神也有他的等次，一类叫‘非有想’，不是没有想，但是看起来没有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道吗?又不知道。其实，世界上还有更多种类的生命，不过佛法大致归纳为十二类。
世界上的生命有这么多种类，唯有人很坏，但人也最具备一切。我们不要认为人类是胎生，在我看来，人类具备了十二类生。我们是胎胞里精虫卵脏的结合，所以是卵生，胎生。在妈妈肚子里是湿生。要青菜、萝卜、牛肉、洋葱堆起来才能长大，所以也是‘化生’。人也是‘有色’，身体机能有物质可见。但是讲到人的生命──气，又不是物质了，也看不见，所以是‘无色’。‘有想’，我们当然有思想，有时侯我们呆住，或者没有什么思想，笨得要死，那又入于‘无想’。还有许多人到达‘非有想’‘非无想’的修道境界，虽没有成功，但他已经到达了‘非有想’‘非无想’。
说到‘非有想’‘非无想’，想到大陆上我曾听说一两个地方。在浙江绍兴的一个小庙子，有一个道士在那里打坐，据说坐了二百多年，还坐在那里。每到过年的时候，乡下人要来替他剪一次指甲;人坐在那儿没有死，摸摸还有点体温，据说是入定了。有些修道的人说他不是入定，是在那个定的境界出不了神，在那个身体躯壳里头，因为修成功了，所以出不来，离不开身体。
另外我还看到过一个学佛的人，据说打坐定力很深，功夫很好，已经坐在那里七八十年，也没有死，也没有出定，他也不会想什么，似乎等于死人差不多。他的背拱起来一块，摸摸那个地方，像脉搏一样在跳动，所以有人说他入定了。不过一般学佛修道内行的人，也晓得他出不了神。你们年轻人怕打坐走火入魔，像这一类的样子才叫做走火入魔!大家看看，自己有没有资格走火入魔!所以说，放心啦!还差得远呢!可是，这也不一定是走火入魔，在那一种情况下，这一个生命的存在，就可以说是‘非有想’‘非无想’的境界。所以说，在人类这个生命的小宇宙里，所有生物的生命现象，人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。再根据谭子化书的道理，人可以成仙、成佛、成鬼、成神;人也是可以变化的，一切就看你自己的智慧了。
红福清福
现在佛告诉须菩提说，世界上‘一切众生之类’，注意这个‘之类’，佛把它归成十二类生命。他说：‘我皆令入无余涅槃而灭度之’。
一个学佛的人，首先要发愿，立一个志愿，救世界上一切众生。因为众生皆在痛苦中，都在烦恼中。有富贵功名的人，有富贵功名的痛苦与烦恼;贫穷及生老病死等，也都是烦恼。讲恋爱有讲恋爱的烦恼，结婚有结婚的烦恼，生孩子有生孩子的烦恼，总之，人生随时都在痛苦与烦恼中。所谓烦恼，比痛苦的状况轻一点，两个名称不同。一个学大乘佛法的人，没有先考虑自己，学佛是要成就，好去帮助众生，救度他们，使他们进入没有烦恼、没有痛苦、绝对快乐清净的境界。这个境界叫什么?就是‘无余涅槃’。
涅槃是个名称，不要当成端盘子那个盘。涅槃是梵文音，有人翻译成中文叫它寂灭，这样翻译不恰当，后来的人随便使用是不对的。因为寂灭好像很凄凉，只有一个清净，其他什么都没有，灭掉了。‘寂’是清清净净，一点声音都听不到，学佛结果变成学寂灭，那不是很奇怪吗?那人生又何必呢?人生本来够苦了，再去学寂灭，苦上加苦，又不是吃黄连，何必呢!后来又有人翻译成圆寂，圆满的清净。清净本来是好，可是有些人，并不认识清净。
我经常说，佛法分两种，走出世间是清净，走入世间是红尘。红尘滚滚，这个世界上，都市中，都是红尘。人世间为什么叫做红尘呢?唐朝的首都在西安，交通工具是马车，北方的红土扬起来，半空看见是红颜色的灰尘，所以称为红尘滚滚。现在汽车是排的黑烟，爬到观音山顶上看台北，是黑尘滚滚。
红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。对皇帝用的‘洪福齐天’因为‘洪’字不好意思写，就写个‘鸿’字。其实‘鸿福’这个字不大好，虽然文学境界不错，但有骂人的味道!因为‘鸿’像飞鸟一样飞掉了，那还有什么福啊!这个同音字用的不好，一般人不察觉就用下去了。
清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时侯，他硬是享死了，他害怕那个寂寞，什么事都没有了，怎么活啊!所以我常告诉青年同学们，一个人先要养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才体会到人生更高远的一层境界。这才会看到鸿福是厌烦的。佛经上说，一个学佛的人，你首先观察他有没有发起厌离心，也就是说厌烦世间的鸿福，对鸿福有厌离心，才是走向学佛之路。
说到这里，讲一个故事给大家听，明朝有一个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教──拜天，反正佛在天上，神、关公、观世音、耶稣、穆罕默德都在天上。管它西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一支香，每一个都拜到了。这人拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神，站在他前面，一身发亮放光。还好，他没有吓倒，这个天神说：你天天夜里拜天，很诚恳，你要求什么快讲，我马上要走。这个人想了一会儿，说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天人听了说：哎唷，你求的这个，此乃上界神仙之福;你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到?地位高了，忙得连听金刚经都没有时间，他那里有这个清福呢?所以，清福最难。由此看来，涅槃翻译成寂灭，虽然包含了清福的道理，但是在表面上看来，一般人不大容易接受。实际上涅槃是个境界，就是涅槃经里提出来的‘常乐我净’的境界。也就是说，你找到了这个地方，永远不生不灭，就是心经上说的‘不生不灭，不垢不净’，常乐，永远如此，是一个极乐的世界。那才是‘我’，我们生命真正的‘我’，不是我们这个几十年肉体，卵生、胎生、湿生、化生，会变去的我，那个真我才算净土，也就是涅槃的境界。
罗汉的涅槃
涅槃分两类，‘有余依涅槃’及‘无余依涅槃’。
罗汉们得道，证得的是有余依涅槃;大阿罗汉入定可以达到八万四千劫之久，现在很难有人相信这种事了。关于此事，让我们回溯到唐朝玄奘法师到印度留学路上的一个传说，但他自己的笔记及大唐西域记里没有记载。当他走过新疆天山以南，到了印度北边，靠近喜马拉雅山的后面一个雪山地方时，天气很冷，到处都是雪，但是有一个山顶上却没有雪，雪下来也不积留。玄奘很奇怪，跑上去看，发现地上有很粗很长的头发。他看了半天，认为这里头可能不是这个劫数的人，也许是上一个冰河时期的人。结果真的挖出一个很高大的人来，玄奘法师发现那是一个打坐的人，就用引磬在他耳朵边叮叮叮，慢慢的敲。这位先生出定了，他说是释迦牟尼佛之前迦叶佛末法时代的比丘，出家自己自修得定，在这里入定等释迦牟尼佛下世来，好向他请教。玄奘法师告诉他释迦牟尼佛已经涅槃了，他说：那我再等吧!等下一次弥勒菩萨来吧!玄奘法师拖住他的耳朵说：老兄，你慢一点入定，这样不是办法，你等弥勒菩萨再来就是要出定找他，谁来通知你出定呢?他说：这也对呀!玄奘法师说：你有办法出神离开这个身体吗?
出神并不容易，刚才讲那些修行人，坐了几十年都出不来。玄奘告诉他，自己要到印度取经去，叫他到中国去投胎，将来作自己的弟子。并且告诉他，到了大唐向那个最大的宫殿去投胎当太子，等他回来。于是这个人就出神走了。玄奘二十年后回来，见唐太宗说到此事，要找这个来投胎的太子出家，但查遍后宫，当天没有太子出生，结果发现武将尉迟恭家里那天生了一个侄子。原来那个罗汉来大唐投胎，看见尉迟恭的王府，就错认为皇宫了。唐太宗把尉迟恭找来对他说：我要出家，但当皇帝不能出家，你就让你家那个孩子代表我出家吧!
玄奘法师想，那个罗汉定力那么高，见面时应该认识我!岂知罗汉、菩萨也有隔阴之迷，投一个胎就迷掉了。对玄奘似曾相识，却搞不清楚。皇帝下命令出家，当然可以，但有三个条件，一车美女服侍他，一车酒肉，一车书。这就是后来玄奘法师的唯识传人──窥基法师的故事，又称三车法师，此说也许是影射的戏论。
为什么讲这个故事呢?从这个故事我们就会了解，得到了那个清净、一念空的境界，才能够入定;而且连身体都可以忘掉，也可以抗拒气侯的变化，甚至地球的各种物理变化。那个罗汉是有功力的人，一念空掉就入定了。
但是念空可不是住啊!大家要特别注意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出来的这个罗汉，就是住在这个空上，所以叫做有余依涅槃。余什么?习气。因为他的习气没有变，所以转胎一来，功名、富贵、美人、香车，什么都要，这是这个罗汉自己剩余的习气，维摩经上叫做结习未除。
有些学道学佛的朋友说：老师，你叫我来打坐，学佛，我是很高兴，就是有一个东西丢不下。我说：那你就两打吧!打打牌，打打坐，都可以方便。因为他这个结习未除，也就叫做有多余涅槃。其实我们在座有很多打坐的同学，都入了这个涅槃了，到这里来，法师把木鱼一敲，打坐好好的，念头满空;等到两个鞋子下了楼，赶快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多余涅槃。
佛的涅槃
有余依涅槃是罗汉境界，不彻底;无余依涅槃是佛境界，是非常彻底的。佛说学佛的人第一个发愿使一切众生都成佛，都能够达到‘我’的成就一样，‘令入无余涅槃而灭度之’。所以，学佛第一要发愿，大乘佛法如果没有这个愿力，学佛是不会成就的。如果觉得自己很痛苦，又烦恼，没有大乘的愿力，那不是佛法真正的精神;因为这是消极的，逃避的，连罗汉境界都谈不上。佛的愿力，学佛不是为自己，是为一切众生。
【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。】
他说，学佛要这样大的愿力，要度尽一切众生，使他们解脱痛苦与烦恼。痛苦与烦恼是很难解脱的，佛也只告诉我们解脱烦恼与痛苦的方法。解脱是靠自己，不是靠他力。佛不过把他成就的方法告诉我们，你要自己修持才行。
佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。这是佛的愿力和胸襟，学佛先要学这个胸襟，就是说虽帮助了千千万万人，心中没有一念认为是自己的功劳。佛的境界谦退到极点，他要度尽了一切的众生，而心胸中没有丝毫教化人、度人之念。所以，佛同其他宗教解释的教主是不同的，佛没有权威性，非常平凡，很平实，只说你的成就是你的努力。
‘何以故’?什么理由要如此呢?这是他加重语气。
四相和我的观念
【须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】
他说，须菩提啊，一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像‘事如春梦了无痕’一样的忘掉它。如果说故意把它忘掉，那就‘即非菩萨’，因为你还有个故意。天地生万物，天地不占有，不自私。所以我常常说，道乃天下之公道，不属于谁的，告诉你，你拿去吧!
话又说回来了，既然佛都告诉你了，为什么你不能到达佛的境界呢?
金刚经中说到四相，相这个字，就是现象，文字上是现象，依照人的思想心理来说就是观念。我们人有一种观念，就是有人相，总是有你、我的观念。我相就是我，人相就是众生相，就是现在学术名称所谓社会人类，在佛学的范围都属于人相，众生相。我相又分两种，一种是人生命的个体，我是我，你是你，他是他，每个人是不同的个体。一种是属于精神上的，一个学问好的，或者是地位高的，年龄大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我现在也常常犯这个毛病，会说你们年轻人懂什么?这是我相，因为觉得‘我’嘛!倚老卖老。
不错，倚老卖老是我相，但是许多年轻人倚小卖小，那也是我相。更有许多小姐们倚女卖女的，也是我相。许多男孩子也是倚男卖男的：我是小孩，老师请原谅!我说，不要倚小卖小，倚男卖男了。这些都是主观成见，就是精神观念上有个我。所以文章是自己的好，这是我相。本来文章写完了就完了，别人改一下文章，那要命啊!心里受不了……这都是因为心里上的我相，也叫做法我见，这个法就是精神的我见。
至于众生相，是社会一些人类的范围，前排的人同后排的人，只要一坐下来，人相我相就起来了。感觉前排的人很讨厌，头太高了，坐在我矮子的前面，使我看不见。人相我相一来，众生相就来了，唉!这个环境布置得不大好，管事的人不大对，接着寿者相来了，唉呀!空气不好，有传染病，要短命。
这个四相是依根的，先由眼根而来，人的烦恼都因这四相而起。鸠摩罗什把它归纳起来叫做四相，玄奘法师的翻译，还加三个，成为七相。鸠摩罗什把后面三个统统归入寿者相。寿者相很严重，我们人都喜欢活得长，你几岁呀?五十八。嘿，我六十了，你比我小两岁。你几岁啊?八十二，你比我大几岁……这都是寿者相!要‘我’活得长，要‘我’健康长寿。每个人来学打坐，乃至在座来学禅的，十个有九个半，甚至十个有五双，都是以寿者相的观念来学打坐的。那么，这与佛法的金刚经就大有出入了!要注意，要去了这四相，完全离开了这四相，才可说是学佛的真正境界。本经的原文，佛说这四相，用现在的话来讲，这四相是人类众生共通的、牢不可破的、顽固的主观观念。要把这个观念破除掉，学佛就差不多了。
现在佛告诉须菩提，一个学佛的人，先要把心胸愿力放在前头，能够为众生发愿，不为自己，而是为大家去努力。因为要度众生，但又没有度众生的本事，所以要去努力。佛又说，你完成学佛的这个愿望，度完了众生，自己并没有觉得度了什么众生。
三轮体空布施
篇5：南怀瑾金刚经说什么：第十二品 尊重正教分
南怀瑾金刚经说什么：第十二品 尊重正教分
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
放金刚经的地方
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】
这是佛吩咐的话，我们要特别注意。他说须菩提啊!‘随说是经’，再次告诉你，这个金刚经，乃至金刚经里面的四句偈等，它有多大的威力呢?当这一本经放在这里，‘当知此处’，你应该要了解这个放经的地方，只要有这个经摆在那里，或者经里的四句偈放在那里，他说不管天，鬼，神，阿修罗等，都要磕头膜拜，就应当供养。
他说这一本经，或者里头的四句要义，就代表了佛的塔庙，好严重啊!可是几十年来用金刚经包烧饼油条的也很多呢!那个时候金刚经不是塔庙，而是烧饼油条了。
【何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
这本经典乃至四句偈在那里一摆，就代表了释迦牟尼佛本身在此，有那么严重!一切天、人、神、魔鬼，不能不顶礼膜拜。更何况还有人能够研究这个经典，懂了这个经典，进而修行，领受在心，保持佛的境界;乃至有人，每天念一卷，或者一节金刚经，这个功德大的不得了，威力也大得很。
须菩提啊!我告诉你：
‘当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子’。你要知道啊，这个人如果能够照样的印出来;古代是靠写经的，有的出家人还刺血写经，大陆上常有人这样写经，不过只能拿来供养，因为白纸上用血写起来呈半咖啡色，并不清楚。
我年轻时皈依一位普钦大法师，他刺血写了一部华严经，八十卷啊!金刚经才一卷!他写了三年，也是八指陀头，两个指头燃了供佛的。燃指供佛是用棉花包起手指，放在油里泡，然后用火点燃供佛。要跪在那里声色不动，脸都不红，所以说，不能不使人肃然起敬。后来他闲谈时告诉我，血刺出来，马上拿笔蘸去写是不行的，因为血会凝结成块，所以血滴下来以后，马上用中药店买的白芨，一起像研墨一样研开才能用。古人经典要靠抄写，所以写经的功德很大，现在是靠印刷就行了。
金刚经放在何处
佛告诉须菩提，一个人能够喜爱金刚经，研究它又使它流通，这个人已经成功了，在这个世界上是第一等人，成就了最为希有之法。是人中少有的了不起，成就第一希有之法。在四川、湖北经常用的一句土话，对于很久没有来的朋友，偶然来了，称他为希客，难得来一次的希客。也就是稀少之稀，两个字通用。
刚才说，这本经典所在的地方，就等于代表了佛，等于佛就在这里，甚至代表佛的弟子们，须菩提、舍利佛、目连、迦叶等等，这个经典多严重啊!
可是我刚才向大家报告，包油条也经常看到，就像当年我印禅宗的指月录这本书的故事一样。还记得是请萧先生和好多人帮忙，印好了指月录，但是销不掉，有个朋友向屠宰公会推销，一共销了二三十部，后来指月录没有了，我就请他赶快想办法把那些书收回来，他跑去只要到了三五部，原来他们用来包猪肉包掉了。
天下有这样的事情!佛经拿来包猪肉，这都是现在的公案。前面说到金刚经有这么严重，这么伟大，我们现在人各一本，不知道有多少塔庙啊!
大家千万注意!读金刚经，读佛经，千万不要被文字骗过去。这本经典在这里真有那么大的威力吗?
我讲一个故事，这是中国读书人过去所讲的，说易经有八卦可以驱鬼，所以有个年轻人跑到深山里头读书，除了读的书以外，特别带了一本易经，放在枕头下因为怕鬼。夜里听到鬼叫，他就拚命拿易经出来摇，越摇鬼越叫得响，一夜吓得半死，等到天亮跑到屋外一看，原来是窗外一条绳子，挂在树上，夜里大风一吹发出声响，他当成鬼了。
所以易经连绳子都赶不跑的，一本金刚经是不是同样的道理呢?当然也一样。
那么这怎么解释呢?这是说要变成你自己，经义在你自己心中才行。佛所说经典在的这个地方等于是塔庙，但是他没有讲是这一本印的书啊!他也没有讲在什么地方啊!
所以我们要重复古人的偈子，这个偈子是很有道理的：‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修’。佛在灵山，你不要跑去找了，灵山只在你心中，就是这个道理。
所以经典上面教你受持，这个经典在这里等于佛，即心即佛，你真悟到了金刚般若波罗密多是智慧的成就，悟道了，你这个心地的本处就是佛，就是佛的`塔庙，一切天人、阿修罗，没有不皈依，不供养的，道理就是这个。
现在我们给它的偈语：
第十二品偈颂
天人针砭一言师尊敬方知无可疑
涕泪感恩拜未了万缘放却只低眉
这个偈语给它的结论，也没有什么，只是一种礼拜，一种感慨。说到真正的佛法，这一段话就是佛法，你要想开悟，就在这一品。
这其中的道理就告诉我们，做人做事就是一个恭敬的敬，就是儒家所讲的敬。一个人能够敬己，然后才可以敬人;敬别人，恭敬别人，也就是可以敬自己。一念的诚敬，当下就可以证到佛的境界，所以这一段的道理，是叫我们正信。
任何的宗教徒，不管是佛教、回教、基督教、天主教，当你一看到塔庙，真正很诚恳无所求而拜佛，那一念的尊敬，就是佛境界。第二念就不是了，拜一下然后想想，唉哟我的香蕉放在这里蛮可惜，水果在这里恐怕烂了，庙上恐怕吃不完，最好分一点给我带回去，这第二念就不是佛了。
‘天人针砭一言师’，这是天人一针救命的针，中国的中医学本来是一砭二针三灸四汤药。现在所谓刮砂子，拔火罐等方法，都是砭法的遗传，原来的方法是石头来刮的，病深一点时只好扎针。第三步就是用灸，就是拿火烧，病深进入了内脏，再吃汤药。
所以针砭两个字经常合起来用，就是由这个道理来的。当然，中国后世医学，针是针，灸是灸，砭是砭，分开了，开药方的尽管开药方，实际上，中医是连贯一套。
佛说的话是向人天下了一针，针砭就是这一念，一句话。所以我们称佛为天人师，这一句话是什么呢?
‘尊敬方知无可疑’，就是尊重，尊重就是恭敬。一尊重啊，当下可以悟道，所以只有感谢这一句话。
‘涕泪感恩拜未了’，感谢懂了这一句话以后，放下万缘，佛的塔就在这里，佛的庙在那里?就在这里，佛法在那里?就在这里。
‘万缘放却只低眉’，所以菩萨慈目低眉，眼睛一闭，一打坐，万缘放下。
篇6：金刚经讲义-正信希有分
金刚经讲义-正信希有分
《金刚经》的听众有小乘比丘，也有大乘菩萨，因此本经属于大乘的范畴，《经庄严论》的意义可以尽摄其中。下面是金刚经的正信希有分的讲义。
(辛)次，生信。分四：(壬)初，拣示根机;次，明其福德;三，结显中道;四，问释证成。(壬)初，又二：(癸)初，问;次，答。
(癸)初，问。
【须菩提白佛言：‘世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?’】
本经凡安须菩提白佛言者，是郑重其事，以所言皆最要紧之道理也。颇，多也。如是，指上文明示一科而言。言说，即上文所说之法。章句，非一章一句之谓。罗什大师，随顺此方成语，汉人治经之解说，多称章句。此二字，指上文所说之道理而言。实信，非悠悠泛泛之信，即能了解如是言说章句之真实义也。须菩提此问，重在实信，即开示吾人对如此言说章句，必生真实信方可。上来世尊所说，甚深甚深，一切众生，闻者当然生信。然能生实信者，多耶否耶?恐怕不多。盖道理如此之深，生实信者，非上根利智不办，然此等根器是不多见。究竟须上根利智耶?抑不必上根利智耶?
(癸)次，答。又二：(子)初，拣能信之机;次，示夙根之厚。
(子)初，拣能信之机。
【佛告须菩提：‘莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。】
结经者安佛告须菩提，示所言重要之意。莫作是说一语，世尊直堵塞须菩提之口，令其不可作是说。不但现在大众能生实信，即如来灭度以后，至后五百年。有能持戒修福者，即于此章句，能生信心。其能生信心，即以此章句为真实义也。惟持戒修福之两种人，于此章句，能生信心，其他即不能。以此之此，亦指言说章句。为实者，言能明了此经道理。从此用功，所以能生信心，全恃以此为实。古来许多大文人，看过三藏，不止一遍，问其修行则毫无，即坐不以此为实之病。以此为实，正答须菩提生实信不之问。
须菩提之问，一是令人须生实信，一是虑甚深之理，非大根器不能实信，用意亦是。佛何以堵塞其口，此含有三要义，从下文可以看出。(一)是不可轻视众生，后五百岁，尚有其人，何况现在。(二)不可阻人善念，使生退屈心，观下文于无量千万佛所种诸善根可知。(三)不必上根利智，只须持戒修福之两种人，便能生信。一二两义，即从第三义生出。盖持戒修福之两种人，智慧均不见高也。持戒修福，皆求福报者，彼对甚深法门，原有退缩之意。故佛戒以莫作是说。
以上尚是浅言之，其中更含有深意。莫作是说一语，正对宏扬大乘佛法之人而言，不但对当时，并对后来宏扬大乘佛法之人而言。不但戒须菩提不可作是说，现在吾人亦不可作是说。佛之本意，是要竭力宏扬般若法门。本经是须菩提启请，前八会彼尚代佛宣说，可见须菩提是宏扬般若之人。下文屡说有能受持读诵，为他人说。佛之希望宏扬般若，于此可见。倘作是说，岂宏扬之本意耶。然宏扬般若，正是不易。如我国自宋以来古德，见般若法门难修，多不愿讲。以为众生业深障重，种种著相，不易领会。又恐人闻此法门，反堕偏空，甚至成恶取空，不如不讲。世尊早见及此，故以莫作是说为戒。讲般若所以反堕偏空等病，乃是讲者不善宏扬，非闻者之过。须知般若正是佛种，本经云：一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。苟不讲，则般若道理永不能明，岂非断佛种耶!故不得不竭力宏扬，下文所以有荷担如来三藐三菩提之语也。
近代大德，多不讲般若，而讲三谛圆融，实不易了解。佛言三谛，在法华会上，正在宣说般若之后。故佛预戒莫作是说，要须菩提宏扬此法门。意谓汝不宏扬，如何能令人了解，生实信。汝但虑及众生不易生信，而忘却宏扬般若之大事，其奚可哉。不但此也，汝不宏扬，即阻人善念，故宜竭力宏扬。然宏扬如不慎重，却又不可。佛讲般若，已是晚年。初成道时，先说华严。盖贤劫之中，释迦牟尼已是第四佛，去佛久远，不能不将佛境界完全说出。然即回头讲阿含，是令人躬行实践。迨人根渐熟，即讲方等，将大乘之理说明，令人回小向大。继此方讲般若，可见此法门须慎重。既要宏扬，又要慎重，故必拣择持戒修福之根基。佛意谓汝恐人不易生实信，又虑生实信者不多，只须依我所说宏扬，从实践上用功，则听者不致贻误。但看宏扬者之方法如何，何虑闻者不生实信耶!莫作是说一句最要紧，尽未来际之宏扬佛法者，皆当如此。
如来灭后，灭即灭度。灭度有二义：根本义，即指不生灭之心。所谓生灭灭已，寂灭现前，名之曰涅槃。后来借用，凡一切佛菩萨圆寂，亦名入灭。灭后者，指佛之一切生灭相既灭之后也，当是应化身灭。如来是法身，何故说灭?此有精奥之道理，佛要吾人了解，特说如来灭者，有三要义：
(一)报身应化身皆是相，灭者是报身应身之灭。如世尊之穿衣吃饭，示现凡夫相之灭，是应化身灭也。报身亦从法身显现，既有显现，亦即有灭。此不说应身报身灭者，即明示如来不复再现应身报身，要吾人警觉。须知如来所显之应身报身，尚是生灭，所谓凡所有相，皆是虚妄，何况吾人之臭皮囊乎!又吾人身相，生不知其所以生，灭不知其所以灭，完全为业力所牵，自己不能作主。佛则不然。虽应身报身是生灭，然如来自己作主，要生即生，要灭即灭。吾人皆有如来藏，应从速回到本来面目。
(二)证得本性名如来，然法身无相，如何可见。可见者即相，即菩萨所见，不过法身所现起之报身;凡夫所见，是法身所现起之应化身。然倘能见应身报身之非相者，则见如来。故要见性，即从非相而见，不可入于断灭。故警告吾人，见如来已不容易，须勇猛精进，以证得之。吾人要见如来，当从性上求。说到性，则我与如来，自他不二，能在自己性体上理会一些，即是见如来之机。
(三)如来之报身应身，还是入灭，还是相。但不是永远灭，还要示现。须知报身应身，仍是法身之影子。吾人知法身不灭。即报身应身，又有示现之机会。古来有见丈六金身者。有勇猛精进，如罗汉之见千尺佛身者。有见如须弥山之大身者，即菩萨所见之报身。又如智者大师注法华经毕，亲见灵山会上，俨然未散，皆此证也。故第一义，说如来不再示现报身应身，令吾人警觉。第二义，令人知要见如来，须在自身上用功。第三义，说如来不灭，祗要用功，尚能见到。
后五百岁句，自来有三种解释。(一)以后对如来灭后之后讲，即指如来灭后之五百年。(二)以如来灭后第一五百年为前，第二五百年为中，第三五百年为后。(三)说如来灭后第五个五百年。盖正法像法各一千年，末法一万年，此正指末世之初五百年。如来灭后正法千年，初五百年，解脱坚固，次五百年，禅定坚固。所谓解脱，即证得般若波罗蜜，度一切苦厄。坚固者，众生根器坚固也。次五百年，根器稍差，然能住于禅定。此解脱与禅定，正是定慧，故称正法。像法千年之初五百年，虽亦有解脱禅定者，然已甚少，专事讲理，不重实行，故云多闻坚固。须知看经重在作观，徒事多闻，如数他家宝，自家无半点分，又名说食不饱。世尊对阿难说，多劫以前，与我同修，至今仍为佛之侍者，其病即在专务多闻。次五百年，虽多闻者亦少，众生只知修寺造塔，故云塔寺坚固。此一千年，佛法形式尚是，已失佛之本意，不过相像而已，故称像法。至末法之初五百年，佛法更衰，众生只知斗争，即新名词所说之奋斗。印度佛法之早灭，其原因在像法时已多斗争。我国亦然，在唐朝中叶，禅宗净宗相宗，均起门户之争。故云斗争坚固。本经后五百岁，正指此时。现在则又在末法之更后五百年矣。故佛说此时若有人能看经，是真不可多得者也。
以此为实，正是能持戒修福者，此有四义。
(一)般若是正智慧，慧由定生，定由戒生。故欲起般若正智，须从戒用功，否则未由生定生智。凡夫能持戒，方能离外染，如不持戒，则心不清净，不能摄心一处，不能作观，如何能生般若。倘不由持戒而欲生智，则堕入恶取空，亦不可知。故福慧双修，如车两轮，缺一不可。修行者能如此，方能成两足尊。且两者须平等，不可轻重。有人说，只要智慧，殊不知重慧轻福，即缺少大悲，万万不可。故诸佛教人发大悲心。本经开口即说布施，足见修慧不能不修福。若不修福，则与众生无缘。不但无缘，即修行者之相好，亦不能具足。宏扬佛法者，相好亦关重要，故佛经中处处说佛菩萨之相好。罗汉之相，即不如佛，此有道理。前说证得体后要现相，均为众生，众生见相好者，易于亲近也。般若法门，是令人成佛，持戒修福，是成佛根基。
(二)须知持戒之人，必少欲知足，贪欲较少。此类人修般若，方不出毛病。盖修般若须离相，贪欲多者，决不能离也。修福者必深信因果，世人要得名利，依照世法去求;此类人则照佛法去求，故深信因果者，决不致偏于断灭相。不住于相，则持戒者最宜。不入断灭相，则修福者最宜。如贪欲多者，一闻般若，毛病甚多。有曲解不住相，以为为恶不妨，放言高论，无所不为，反自以为深得般若之理，甚至杀生淫乱，而皆以为不住相。故佛不取此类人，必拣少欲知足之人。
(三)前文说发心行般若，应行布施，布施即舍，此两种人即能舍者，持戒能舍于世间之欲，修福则舍自己之财产精神，以为财、法、无畏、施之于人，此正合般若道理。
(四)修此法门，宜先将非法相一门堵塞。持戒修福，正是堵塞非法相。只要再在法相上，久久观照，于法相不取著，即可成就。故佛拣此两种人，可见持戒修福，无异于正指学般若法门之人。又即是对吾人言，若要学般若，须诸恶莫作、众善奉行。不作恶是戒，行善是福，切实履行，将基础筑固方可。此两种人，是谨小慎微，能放舍一切，否则不能入般若。能生信心者，以信为入道之门也。必如此实行，方能入门，否则单是讲说，不能入门。
有人说持戒修福，是修般若之根本。先堵住偏空，此固然矣，然尚有疑。经中明明说以此为实，此两种人，毕竟智识不足，何能明了本经之真实要义耶。此有紧要道理在，何以故?蒙佛加被故。此类人是佛所拣定之根机，若能依佛说，持戒修福而行，必蒙佛加被，即能以此为实。学佛者定须行住坐卧，时时刻刻，求三宝加被。无论修何门功夫，均如此。即讲经时亦须将平时知见抛开，求三宝加被。若离此观念，即是未起信心。即如念佛，于念时，非将平时知见一切抛弃，心中一无所有，专意求弥陀加被不可。
然又有人说，如此则学愚夫愚妇即可，何以佛又说须读诵大乘经典耶?此有二义。(一)明了经典，则功夫加胜。将道理蕴于八识田中，一旦相应，则三明六通能一时发生。(二)果真能信，应学愚夫愚妇之信心坚定。无奈世间中等人多，不肯自居于愚，故定须令之明理。
古德著书，开端多有求三宝加被之语。大菩萨作论，论前亦有承佛威神力故。此是真实不虚，非依赖性，亦非迷信。倘无此等观念，则有一我见存在，将自己性灵障住，著书作论，如何能澈底。故非将我见完全抛开不可。世间法如孔子，动辄归之于天，亦得此意。汉以后学者，即不之知。
(子)次，示夙根之厚。
【‘当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。】
上科持戒修福至以此为实，此科正为之作注解。是人即指持戒修福者，指明是人，不说人等。可见持戒修福，虽说两事，实是一事，二者均不可缺。一佛至二佛，时间已极长远，不知多少劫数，何况三四五佛。可见是人善根种得极远，而世尊又说尚不止此，已于千万佛所种诸善根。且千万之上，再加无量二字，则时间乃是不可说不可说之长远。是人不但修一善，并修诸善，诸善指六度万行而言，可见是人于般若，已修得极其长远矣。种根，正对持戒修福言。是人种根已极深，是诸善合成之根，真所谓难能可贵。
世尊于过去无量之事，均悉知之，此说是真实不虚。就吾人凡夫眼光观之，是人持戒修福已合道妙，何以故?上文世尊对须菩提一开口，即说所有一切众生之类，皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，是发大心。先应度生，即不落空;次实无众生得度，不住于相。次说大行，应无所住，先说不住相，次说行于布施，倘住而不行，即是落空。此二段文，世尊叮咛告诫，必不落空，方可发心修行。是人下手即持戒修福，岂非与世尊所说先不落空暗合乎。又发起序中，世尊欲说般若，先示现凡夫，著衣持钵等即持戒;又令众生生惭愧心，即修福。是人持戒修福，岂非又与世尊本意暗合乎。可见非久远以来种善根者，不能如此暗合道妙也。观世尊语气，似乎是极力赞叹是人，其实是鼓励吾人，使闻此言说章句者，即当实行，故对须菩提有莫作是说之诫词。以为若如须菩提之说，后之人必以般若为难修，寖至高推圣境。其实不难，即在持戒修福下手。此是世尊之大慈大悲。须菩提岂不知发心修行，须不落空，不过代众生请问耳，亦是大慈大悲也。
吾侪苦恼众生，如今得闻此言说章句，亦是希有，亦是无量千万佛所种诸善根者。倘不如此，则于甚深微妙之般若，不可得闻，即闻亦等于不闻。吾侪已在又后之五百岁中，斗争更为坚固，竟能来此地读诵受持，必是不愿竞争少欲知足，有持戒之资格者。如此吾侪即不宜妄自菲薄。已持戒者，更宜用功，再求坚固。未持戒者，应照佛说去持，则诸佛必大欢喜。以此种得善根，于此发芽。吾侪有此资格，又有世尊加被，可不自勉乎。
以此为实。既明真实义，又能修行。六度之中，无论何度，皆归于修福。布施不必定要破产，但量力舍少数财，与人有益，即是财施。为人说法，或送人经典，即法施，并非难事。又劝人学佛，必劝之持戒修福，见不持戒者更要劝。又见已持戒尚未知般若者，更要劝之使明般若。此福德之大，不可思量，何以故?以是绍隆佛种故。又要劝人从速修习净土，求生西方。须知般若与净土，关系至深。前说学般若者须先不住相，不住相方能就文字般若起观照，观照功深，而现实相般若，此即是性。修行下手先观照，最后要现实相，此甚不容易。在娑婆世界中，种种恶诱，如何能即现实相。故大菩萨修行，发愿修三阿僧祇劫，不知经过多少轮回。是人善根固厚，然至千万佛无量劫之长时间，尚祗是能生信心，可见业障深重，故必发愿求生西方方可。又如上文发大心，所有一切众生之类，皆令入无余涅槃而灭度之。此等度生，上至非非想天，下至地狱。吾人即发此大心，如何能去度。此实令吾人先观照缘生平等之理。若欲满愿，非先证性不可。欲证性，不可不先求生西方。生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。故普贤行愿品说，虚空无尽，世界无尽，众生无尽，我愿无尽。此非与本经广度众生之愿，完全相同耶。可见般若法门，与净土法门，是一非二。必有此大愿，弥陀方来接引，往生不为自了。有往生法门，方能成就般若法门。
是人持戒修福，亦极不容易，已亲近过许多佛，但种善根。可见成就般若法门，应亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禅师云：但得见弥陀，何愁不开悟。故学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。如不明了此第一义，徒念佛者，恐只生下品。故提倡净土法门者，不可仅说念佛为止。须知修净土，正为满大愿，仅仅念佛下生，不能满也。永明禅师之无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟?此偈只可劝愚人，不可劝利根人。世人忽略得见句，只注意万修万人去句，以为不必依照十六观经之修观，此是错误。观经明第一义，正是般若，若只生下品，不能见佛也。
(壬)次，明其福德。分二：(癸)初，正明其福;次，释显其故。
(癸)初，正明其福。
【‘闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提!如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。】
闻是章句，是指定持戒修福之人。此闻字与上文得闻如是言说章句之闻字相应。闻得如是言说章句，以此为实，方能生信。净信二字，正指实信。何谓净?即后文之信心清净则生实相。是人切实用功观照，久久如此修行，一点不著。净信即生，亦即实相。此净字非对染而言，是绝对之净。空有二边皆不著，故是实相。乃至者，超略之词。生净信，有净念相继者;有多念者。最少限度，是一念生净信，不能多念，亦不能念念相继。此乃至二字，包括许多功夫不同之人，下文称是诸众生，然无论功夫浅深，如来悉知悉见。一念，即起心动念。生者，即龙树所说一切法不生而般若生。可见非十分用功，不能得生。且一念相应，即净念相继之根，净念相继，即从一念相应而来。此一念清净，无人得知，惟有如来能知能见，盖净心是无相，非肉眼天眼所可见也。然此说尚非根本义。须知此句，正是生净信之注解。如来是法身，是人一念相应，即与如来心心相印，光光相照。故如来悉知，是性中知，正是悟彻佛性。如来悉见，是性光照，正是初开佛眼。此功夫是了不得，故古人云：一念相应一念是佛，既是佛，福德讵可思量耶!
此二小科，正为能生信心以此为实作注解。当知是人起，至已于无量千万佛所种诸善根，是说明持戒修福之因。闻是章句起，至得如是无量福德，是说明持戒修福之果。世尊极力赞叹是人，正是鼓励吾人，发无上心，发大愿，起大行，而得无量福德。
又须菩提莫作是说起，至得如是无量福德，正为前明示科应如是降伏其心至则见如来作注解。上文是说其理，此则举出是人以证实之。须知惟持戒修福之人，方能如是生信，如是生净信，如是得无量福德。本经文义，处处相应，脉络贯通如此。
(癸)次，释显其故。分二：(子)初，正释;次，反显。
(子)初，正释。
【‘何以故?是诸众生，无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。】
此是正面释生信得福之故。何以能生净信，何以能得无量福德，须是除却分别心方可。分别既除，正信自现，即龙树所说一切法不生惟般若生。是人虽未能般若完全现前，然已生净信，与如来心心相印，光光相照，即得无量福德，此正不容易。由分别妄想既除，乃能无复我相人相众生相寿者相。是诸众生句，包括甚广。上文一念生净信者，指程度最低者言。尚有多念相应，净念相继者，故云诸众生。无复二字之复字，应注意。言是人我执已空，不复再有。无法相二句，言是人无法执也。
四相由执我相而起。佛经说四相者，意义甚多，今举其与本经契合者，有广狭二义。狭义，即指执五蕴色身。此即我相。凡夫同病此执，一切忘不了，不但现在，还计及未来，死后或升天，或升大梵天，所谓补特加罗，因此起种种妄想，相宗称为遍计所执。未来与现在，是对待的，在对待一方面看，是人相。由此身起盛衰苦乐种种等，是众生相。再计五蕴色身，命根不断，是寿者相。此皆就自己五蕴上种种计度分别者也。广义，计我种种分别。对待即人。不止一人，即众生。此计相续不断，即寿者。一起执著，即有能执所执，能即我，所即人;种种分别，即众生相;能执所执不断，即寿者相。要知四相即从我见开出。开即四相，合即我相。世尊何以开出而说，有妙义在。我见即分别，执我即七识，起分别即六识，般若是正智，如要实相般若现前，非将六七识转移不可。六七识转，五识八识同转，故世尊屡说四相。四相空，即我执空，又名人空。
我相是从身上起执，法相是从法上起执。无法相，即法执空，亦名法空。非法即是无，即是空。亦无非法相，是空亦空，又名重空，又名俱空。般若显三空之理，以遣执为主。人我空后，又执法空，还是不可，故必重重遣之，连空亦要空。古人称为穷空到底，此与偏空大不同，故名胜义空，又名第一义空。
此释上科已生净信者，即能到三空。三空包含许多道理，其广无量，其深无底，普贤行愿所谓甚深教海也。依三空说无四相是我空，无法相是法空，无非法相是空空。其实即是除我法二执，无法相是空法执，无非法相亦是除法执，非法本无法。然却执不得，一执亦成非法执。故无法相之法执空，是第一重。亦无非法相之执亦空，是第二重。二者合来，皆是法执。与上文四相，却是我法二执对说。是人生净信，是我法二执俱遣。然我法二执，由分别而起者，是粗执。尚有俱生我法二执，从起心动念而来之细执，此名随眠，又名住地无明。是人但能除分别我法二执，未能除俱生我法二执也。
又含一种要义。分说是三空，合说是空我法二执。然又可以从空有二边说，非法相是空，属空边。我、法可并说，属有边。是人生净信，又能二边不著。有边名俗谛，空边名真谛。此中又含二谛。他经中佛说三谛，有第一义谛，般若遣执，只说二谛。要知遮照同时，即合中道，说二谛，实含三谛也。遣二边即双遮，双遮即双照。还须遮照同时。是人尚未至此程度，仅能二边不著，细玩经文可知。凡佛之说，皆彻首彻尾，彻始彻终，不可忽看。即上文生净信得无量福德，亦有浅有深。总而言之，是人但除粗执，未除细执。佛故愈说愈深，以明是人除执，尚是初步，更须加功。然是人至此，却不容易，只一念相应，已了不得。凡用功之人，常有此种境界，觉得心中空空洞洞，干干净净，有时至半月，或半年，皆是此种景象。须知此种功夫，所差尚远，不可自足。否则生二病，对于经义，则以深为浅;对于自己，却又以浅为深，殊不知尚远尚远!如本经所指是人，分别我执已除，贪嗔痴虽未去尽，已经很薄，还须再加功。吾人用功，即可自己审量，究竟与经上所说合否。说至此，因想古代有一段因缘。唐肃宗代宗父子，平定安禄山之乱，代宗极力宏扬佛法，密宗不空三藏，亦于是时来中国。佛教盛极一时。代宗有一日，与宗国师谈佛法，鱼朝恩在旁，即搀问佛说一切众生皆是佛，则无明如何而起?国师即云：汝不配此问。朝恩愠甚。然代宗在座，不敢作声，但怒形于色。宗国师即说：无明从此而起。吾人于此，可以试验。假如遇人来谤毁我，能否不生嗔。如遇色、声、香、味、触、法。等，能否不起念?如遇贫乏时，今日饭亦无著，心中能否不愁?必行所无事，方可。否则即著我相、人相、众生相、寿者相矣。但若空空洞洞，固亦甚好。然不止于此，应当去行布施。六度万行，均要去做。若以空空洞洞了事，即著非法相。若自己有度生之心，即著法相。故知是人生净信，除却分别心，正是不易。所以如来悉知悉见，许其明同佛心，开了佛眼，得如是无量福德也。
篇7：南怀瑾金刚经说什么：第七品 无得无说分
南怀瑾金刚经说什么：第七品 无得无说分
《金刚经》是佛法语，持经闻佛心者是自佛在。自我点燃智慧灯，一灯点燃万盏灯，即如同佛塔庙，自圆明是尊重正教。以下是其第七品无得无说分的解说。
【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可龋不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。】
得什么说什么
【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】
讲到这里，佛又问须菩提，你的意思怎么样?你认为我，一个成佛的人，得了无上正等正觉吗?阿耨多罗三藐三菩提，用中文来讲是大彻大悟，你认为成佛得道，真正得到一个东西吗?这是第一个问题。‘如来有所说法耶’?你认为我平常在讲经说法吗?反问须菩提两个问题。
【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。】
须菩提回答说：佛啊，很抱歉，假使根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫做佛法。你们注意啊!‘无有定法名阿耨多罗三藐三菩提’。认为念佛才是佛法，你错了;认为参禅才是佛法，你又错了;认为念咒子才是佛法，你更错了;认为拜佛才是佛法，你更加错了。
什么叫做定法?佛说法等于一个大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所谓因材施教，有时候骂人是教育，有时候奖励人也是教育，恭维你是教育，给你难堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之门打开就对了，所以说无有定法。他说：据我所想，开悟，大彻大悟，没有一个定法叫做阿耨多罗三藐三菩提，如果说有一个一定的方法成佛，有个‘悟’字的话，那佛法就是在骗人了。应无所住而生其心，那里有定法呢?
第二个问题须菩提的回答：‘亦无有定法如来可说’。佛的三藏十二部，金刚经这样讲法，圆觉经那样讲法，法华经又是一套说法，楞严经又是它的一套。等于有人说，你们学佛的嘴巴好厉害啊!下雨出门，说是慈云法雨，运气好;太阳出来说慧日当空，也是好;不睛不雨呢?说慈云普覆，反正都对。
这叫什么?这叫‘无有定法如来可说’。佛法在那里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法，金刚经下面会告诉你。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。本来无所谓出世，也无所谓入世。记得当年有老前辈问我：依你这个程度，为什么不出家呢?我说，你要搞清楚，我从来也没有入过家。世界上那有个出?那有个入啊?不出也不入嘛!那些都是外形，都是相。
【何以故。如来所说法。皆不可龋不可说。非法非非法。】
大家特别注意，如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了。不可取，不可说，说的都是第二，都是投影，真正那个东西说不出来的。譬如你去吃了一样好菜，回来告诉我怎么怎么好，好了半天，我也觉得那真好吃，我还是没有吃到。他说的那么好，百分之百的形容出来，还是第二个月亮，不是当时的好吃味道，对不对?佛法也是这样，说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。所以如来说法皆不可取，不可说。‘非法’，没有一个固定的说法。‘非非法’，也不是没有固定说法。
程度的差别
【所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。】
‘所以者何’，什么理由呢?‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，佛法是这样的伟大!这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要你教人做好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，你也好，他也好，对于道的了解，只是程度上的差别而已。
耶稣的道，佛的'道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道?哪个道大一点，哪个道小一点呀?真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的;摸到尾巴的时候，象就是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。
学佛的人不应该犯这个错误，因为是无有定法可说，所以真正的佛法能包涵一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过他认识真理的一点，认为这一点才是对的，其他错的，其实是他错了。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。
入世出世平等
上一次我们讲到第七品，我们现在再讨论其中的重点。佛提出来，成了佛悟了道，也无所谓悟。假使有一个无上大道的境界，有一个无上大道的观念，悟了道，存在心中，这已经不算道了，这是首先要了解的。再其次，说到佛的说法，‘无有定法，如来可说’，没有一个固定的方法。后世佛教里有显教，有密宗，及其他各宗各派的说法，执着了任何一种认为是真正的佛法，都是不对的。因为‘无有定法，如来可说。’
法华经上也说：‘一切世间法，皆是佛法。’世间的一切皆是佛法。法华经上又讲‘一切治生产业，皆与实相不相违背。’并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生!或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。这是法华经上的要点，名言。所以法华经成为佛法的一乘法门，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一样的。至于说成就的过程当中，修持方面有难易的不同而已。这也就是‘无有定法，如来可说’的重点。
佛引伸这个观念再说：‘如来所说法，皆不可取，不可说。’等于佛自己把平生四十九年说法，作了一个否定。实际上，他不是否定，而是一个肯定。他所讲的各种法，各种道理，不能执着，执着了他任何一句话，就不对了;所以说不可取，不可说。这样说：我们现在来解释金刚经，已经犯了佛这个基本大戒，就是不可取不可说。此事自己会之于心就对了，佛所说法，如果认为有个法可得，有法可取，那就错了;如果认为佛说法都是空的，无法可取，更错了，所以说非法，也非非法。
这并不是说非法就是对的，不执着就是对的，如果你说你这个人什么都不执着，你已经执着了，执着了一个不执着，所以‘非法非非法’。
圣贤之别
上次我们最后一分钟讲的：‘一切贤圣皆以无为法而有差别。’我们中文的习惯，经常把贤圣两个字倒过来，贤圣是讲什么呢?中国文化无形中有个差别，修养、学识、道德到了最高处，称为圣人。差一点的，还在修行的路上则称贤。佛法分的更清楚。所谓三贤十圣，修大乘菩萨道有十地，十个层次，叫做十圣，十地菩萨上面是佛。初地之前的修养，还有三十个层次，所谓十注十行、十回向。修养到那个程度，没有到达十地的果位，属于三贤。
十圣呢?譬如说，观音、文殊、普贤、地藏等等，这些大菩萨们，才在圣果位。这些都是分类法，是后世对修行的解释。广义的来举例说明‘一切贤圣皆以无为法而有差别’，譬如我们现在讲一句话，教书及当学生久了的人，都有这个经验，在课堂上讲一句话，下面一百个听的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有许多话，笔记记下来，观念都是灰色的，变样很多。这就是说，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各种宗教，各种层次智慧的差别不同。
现在讲第七品我的偈子：
第七品偈颂
巢空鸟迹水波纹偶尔成文似锦云
得失往来都不是有无俱遣息纷纷
这也是以中国禅宗的方式，来解释金刚经这一品，并作了一个结论。
‘巢空鸟迹水波纹’，佛经上有这么一个譬喻，说有一种鸟叫做巢空鸟，它不栖在树上，它的窝在虚空中，在虚空中生蛋，在虚空中孵小鸟，归宿也在虚空中。这个鸟永远捉不住，来去无踪，所以叫巢空鸟。本来鸟在虚空中飞，飞来飞去不留痕迹的，就是上一次我们引用苏东坡的诗：应似飞鸿踏雪泥。所以巢空的鸟，在空中永远不留爪迹的。水上的波纹画过了，也没有了。水波纹是你看到的，不能说没有东西，但是它过后就没有了。所以这些都是：
‘偶尔成章似锦云’，都是偶尔构成了文章，或一幅美丽的图画。
禅宗祖师还有一句话：‘如虫御木，偶尔成文’。有一只蛀虫咬树的皮，忽然咬的形状构成了花纹，使人觉得好像是鬼神在这棵树上画了一个符咒。其实那都是偶然撞到的，偶尔成文似锦云，有时候也蛮好看的。这就说明一切圣贤说法，以及佛的说法都是对机说法，这些都是偶尔成文，过后一切不留。
了解了这个道理，再从龙树菩萨，般若观念，金刚经的道理，就晓得：‘得失往来都不是’，今天有一个境界，看到光啦!看到菩萨啦!或者做个什么好梦啦!梦中菩萨的指示还说了好几天，说得高兴的不得了。有时候又被梦吓死了，要晓得一切都是偶然，缘起性空，因缘所生，本来都是没有的。
‘有无俱遣息纷纷’，所以一切都放下，能够放下，则同佛法有点相近了。但是一切放下，不是空啊!不是没有啊!只说一切放下而已。
金刚经由第一品到第七品，差不多是一个问题连下来，就是须菩提问，学佛的人，怎么样使自己的心宁静下来，心中许多的感情、思想、烦恼，怎么样降伏得下去?佛就答覆他，就是这样住，就是这样降伏他的心。后来，佛看须菩提不懂，佛又说了一句话：应无所住叫我们善护念。
到这里为止，佛并没有说，应无所住，而生其心!只是说应无所住，一切无所住因此佛法也无所住，也无定法可说。如果说佛法就是般若，就是金刚经，或阿弥陀经，就错了，因为你就住在那里了，都有所祝佛只讲到应无所住，不可住，不可说。所以对各种差别的法门，也不必有所住，只要你心有所住，有所挂碍，都不是佛法。一个大问题到这里为止。
篇8：南怀瑾金刚经说什么：第一品 法会因由分
南怀瑾金刚经说什么：第一品 法会因由分
在中国文化中，《金刚经》是影响非常大的一部佛经。而南怀瑾先生的金刚经说什么则是其解说最为深刻的。以下是其第一品的法会因由分解说。
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念下去。为什么敲木鱼呢?鱼是昼夜瞪着眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同;说佛有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口□字放光等等。金刚经只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：‘世间莫若修行好，天下无如吃饭难’。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间;真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。
佛这样说
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园】
每一本佛经开头都是四个字：‘如是我闻’。涅槃经上说，佛在涅槃的时侯，阿难问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢?还以为我是假造的。佛就告诉阿难，在一本经开始时，加上‘如是’二字，‘我闻’的我是指阿难自己。‘如是我闻’就是我听到佛这样说。
阿难的头脑，像答录机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特别说明是‘我闻’，是当时听到佛说的。‘如是’两个字是古文，照我们中国文字的写法，应该是‘我闻如是’，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。‘如是我闻’成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上‘如是我闻’，味道就不同了。
如果照旧式的讲经方法，‘如是我闻’这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做如?如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动?如如不动者佛法之境界也……这么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。
那个时侯
‘一时’这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄;佛经都是‘一时’这两个字。拿白话文来解释，‘一时’就是‘那个时侯’。那个时侯就是那个时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个‘一时’很妙。
我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠着英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南英北英东英西英中印，五方梵文各自不同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：‘缘木而求鱼’。
当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟着乱叫。所以说，花很大的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找吧!当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。
再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数位观念也非常差，所以佛经上这里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：‘木老老’，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。
‘一时’意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：‘风月无古今，情怀自浅深’。
月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。
在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，‘一时’，就是无古今，也无未来。
舍卫国的讲堂
‘一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。’佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫‘给孤独’长者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。
给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做‘给孤独’。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太子，太子问他为什么这样作?长者说：‘那真是佛啊!是真的圣人。’太子说：‘我相信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧!’所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合力所盖，称为‘祗树给孤独园’。楞严经也是在这个地方讲的，这个园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。
千二百五十人
【与大比丘众。千二百五十人俱。】
每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗?它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，不可说，那就很多了，那就是‘木老老’。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五十个佛弟子，叫做常随众，佛走到那里跟到那里。拿我们现在的名辞来说，这是基本的学生，基本的队伍，都是出家人。
为什么只提千二百五十人?佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟(不是拈花微笑那个迦叶)，其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经常跟着佛的;每次说法，他们都是听众。
不过千万记住啊!其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思就是‘乞士’。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢?不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的`意思。
世间与大千世界
【尔时世尊。食时。着衣持钵。】
尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间;佛学里所谓世间，有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。
器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、生物存在的世界。
国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里的一个范围。
有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等于我们现在讲社会、人类等观念差不多。
所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤世界。其他宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。
佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范围所有世间的世界。
另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。
在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁?我说不知道。他说：是释迦牟尼佛!他所说三千大千世界这个数位，无量无边，谁能够把它对立破得了?那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已;但是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。
过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其他行星的寿命来比较，也是很短的。可是在我们看来已经是不得了啦!这算是一个世界。
佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多;也像中国的大黄河里头的沙子一样的多，数不清的。
一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。
吃饭穿衣
佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢?‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
‘尔时世尊食时’，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食;后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。
关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过;或者被埋在土里，感觉气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支援生命的存在。所以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。
现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，‘着衣’，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我们读礼记也可以看到：‘仲尼闲居’这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时侯，着衣，仍要穿好他的袈娑，‘持钵’，拿着饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤阿饭啊，放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端着自己的钵吃自助餐。
衣服穿好了，端了吃饭的钵，‘入舍卫大城’，到这个首都。‘乞食’，讨饭，土话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。
乞士生活威仪
化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。
说到乞食的制度，泰国还保存着。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有来化缘以前，锅盖也不敢开;出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。
【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时中，佛都在禅定中，在如来大定中;只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。
在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，‘还至本处’，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，‘还至本处’，在规定的地方吃饭，‘饭食讫’，饭吃完了。‘收衣钵’，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，‘洗足已’，还打水洗脚。
所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
‘敷座而坐’。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
篇9：南怀瑾金刚经说什么：第十品 庄严净土分
南怀瑾金刚经说什么：第十品 庄严净土分
【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
心空及第归
现在讲第十品经文之前，先讲一下庄严净土，这是大般若的净土，佛的净土，不是仅指西方极乐净土。所谓庄严净土就是一念不生全体现，是心清净，心空，真净土。
说到这里，想到禅宗丹霞祖师的一副对联;丹霞祖师与吕纯阳一样，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。这位丹霞在赶考的路上，遇到一个人与他闲谈，后来对他说，看你这个人的志气才华，何必要考功名，你到江西的考场找马祖，可以成佛，比这个功名好。后来丹霞就去找马祖了，这是丹霞禅师的公案。
丹霞的禅堂有一副对联：‘此是选佛场，心空及第归’。等于说我们这个禅堂也是考场，是选佛的考场，心空就是净土，就考取了。真能够空此一念就考取了，心空及第归。学佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做现在的现实净土。所以佛在佛经上说，‘心净则国土净’，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净就国土净。
金刚经的这一品，梁昭明太子给它的标题是，庄严净土分。
【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。】
前面这一分是佛与须菩提的对话，讨论修小乘四果罗汉的境界，讨论到这里为止。现在佛拿自己的经验来谈了，他说，我当年在然灯佛那里，得了个什么法吗?这个‘当年’很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一个给佛印证的老师就是然灯佛，后来小说封神榜上写成然灯道人。这个然灯佛是古佛，非常远古，地球没有形成以前那么古。佛说他当年在然灯佛那里修行，然灯佛给他授记印证，他得到了一个什么东西吗?
【不也，世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】
须菩提说：不是的，据我的了解，你当时在然灯佛那里，你真正的境界，了无所得，一切都空，空到极点，连有所得、无所得、空的境界都没有了。须菩提答覆到这里，佛不讲话了，第二个问题来了。
庄严佛土在那里
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。】
他说我问你，你认为一切菩萨有一个另外的世界，譬如天堂，天堂外面的国土等，一个另外非常庄严，好看，漂亮的佛土吗?
根据金刚经这一句，我经常对同学们说，你们可以写一本比较宗教的书，把各个宗教描写天堂，佛国的书，写出来作一个比较，这些资料都有。西方人讲的天堂，其中布置都是西方式的，而且你注意，都是欧洲式的，那个神啊，空中的天使，也是欧洲形式的;印度人讲的是印度形的，中国人讲的，穿的衣服是中国式的。
究竟天堂或者佛土是什么形状呢?那就是说，随便你爱画成什么形状就什么形状，反正大家都没有去过。
所以一般人心中的佛国世界及庄严佛土，都是因人而异的，爱黄金的人想到的是黄金遍地;爱山水的人，一定梦到佛站在高山顶上，好清净!好美!这叫作各如其所好，也就是楞严经上的四句话，‘随众生心，应所知量，循业发现，宁有方所’。
世界上一切知识的`范围，宗教哲学的境界，都是依一般人自己的心灵造成的。随众生心量的大小，你那个天堂，你那个佛土，也有大校应你所知的范围，量的大小，佛国就有多大校
循业发现，有些人同样的学佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那个佛鼻子高一点，我那个佛鼻子塌一点，总有点不同。这是什么道理?是个人心境业力的发现不同。宁有方所，没有一个固定的方向，没有一个固定的心所作用，是绝对的唯心，纯粹的唯心。
所以佛在这里问，‘菩萨庄严佛土不’?须菩提说不是的，他否认所谓的庄严佛土世界存在。
【何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
金刚经常用这种论辩方法，所谓庄严佛土，只是一句形容的话;‘即非庄严’，实际上不是我们想像的那种庄严。我们想像的庄严，一定是地方清净，大家闭着眼一想啊，一定想一个什么都没有，空空洞洞的境界。但是这只是你想像的，有这么一个境界相，已经是不庄严了。绝对的清净，绝对的空，绝对不是你想像的，是名庄严，所以叫做不可思议。
这三句话，正，反，最后的综合，告诉你毕竟的空灵，而你所讲的空，想像当中的空，已经是不空了。真正佛土的庄严，你没有亲自证到过，不要空洞的想。这是须菩提回答的道理。
打火机
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
教我们修行的方法来了，注意啊!金刚经讲到这里，就告诉我们一个修行的方法，是第二等的方法，因为第一等的大家不懂，是没有字的;第二等是有字的，应无所住什么叫无所住呢?应随时生清净心。譬如有人讲，老师啊，这两天修行很好呢!有清净心。现在大家听过金刚经，很内行了，他只要有一个清净心，已经是所知量，范围很有限了。
现在佛解释什么叫清净心?‘不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。’禅宗六祖初步悟道，就是这一句话，听到了‘应无所住而生其心’就开悟了。此心本来无所住的啊!因为你不明白此心无所住，无所住是毕竟空;有个空的境界，就不对了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。用我们常谈的这两句话，勉强来描写，就是此心无事，像个镜子，心如明镜台，有境界来就照，用过了就没有。当年我有个朋友，学佛有点心得，那个时候刚刚有打火机，人家问他，佛是什么?他说就像个打火机一样，卡达!用它就有，不用就没有。
因师而瞎的眼
【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
‘譬如有人，身如须弥山王’，注意这一句话喔!须弥山王就是讲法身，得到应无所住，而生其心，可以初步证到一点法身了。法身是不生不灭，不垢不净，不增不减，所以法身也是大身，也叫做无边身。他说你要得到应无所住而生其心啊!对佛的法身庄严净土，都知道了，佛的世界，佛的净土，就是这个样子。他说，我再告诉你啊!假使我讲一个人，身体大得像须弥山一样，像喜马拉雅山那么大，胖得比昆仑山还要胖，你说他大不大?那是一个譬喻，是说法身无量无边的大，永远的不生不死。佛告诉他最后的结论，‘佛说非身，是名大身’。摆脱了我们肉体的身见，身见就是八十八结使第一个解脱不了的疙瘩，把身见空掉了以后，就可以证得不生不死的法身。
不生不死的法身，也是一句抽象的话，佛法只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，不可说，凡是说的都不对，这个就是法身。所以禅宗讲的悟道，第一步就是要证得这个空性的法身，身见才能够脱掉，才可以说学禅。
这两天你们考试的题目禅是什么?大家答的都是牛头不对马嘴;禅是佛的心法，根据楞伽经，或根据金刚经，佛讲得很清楚;可是大家没有留意，随便说要学禅，观念、见地上都不清楚。这个见地不清楚就一错再错，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因为起步走错了。这不能瞎搞的，不能乱玩的，所以禅宗祖师有一句话：‘我眼本明，因师故瞎。’这是一个大禅师悟道后讲的两句话，因为原来的师父指导错误，以致本来明亮的眼睛，等于被老师弄瞎了，看不清楚。所以那些乱七八糟的著作，与我一样，乱搞的，经常会把人家的眼睛搞瞎了的，这一点要注意，要特别注意!
这一品庄严净土，我们给它的结论偈子如下：
第十品偈颂
外我无身是大身若留净土即留尘
然灯吩咐庄严地挂角羚羊何处寻
‘外我无身是大身’，外我无身是引用老子的话，‘外其身而后身存’。我们学佛修道，先把身见能够解脱了，所以外我无身，到达了无身见的境界，那第一步的学佛，已经证得了。法身也就是大身。
‘若留净土即留尘’，你心中还有一个净土，认为是佛境界，这个清净就是尘，留尘就是障碍。
‘然灯吩咐庄严地’，佛不是说吗?他在然灯佛那里悟道，所以然灯佛给他授记，说他悟了，再转身修持，将来在这个世界上成佛，作教主，说这个证道是庄严净土。名辞上叫做净土，叫心净，叫心印，并没有个实际的境界啊!若有个实际境界，若留净土即留尘。所以然灯吩咐庄严地，就像禅宗祖师说的：‘挂角羚羊何处寻’。据说羚羊睡觉的时候，把身体一翘，羊角挂在树上就睡觉了，打猎的人不知道，在地上找这个羚羊也找不到。所以说我们一切应无所住而生其心，此心本如羚羊挂角。其实，只是譬喻而已。
譬如我们两个钟头来研究金刚经，这一百二十分钟的时间，所说的，所听的，都是挂角羚羊何处寻，现在就在净土中了。
